王國時期之南國先知 Kings: The Southern Prophets 第十一課 王國時期之南國先知 Kings: The Southern Prophets 撒母耳記上下、列王記上下、 歷代志上下、以賽亞書、彌迦書

南國先知 西番雅 耶利米 拿鴻 約珥 哈巴谷 以西結 俄巴底亞 但以理 以賽亞 彌迦

南國先知 以賽亞：大約740-686BC 彌迦：大約740-686BC 西番雅：大約640-609BC 拿鴻：約在612之前 哈巴谷：可能在605BC前不久 約珥：不確定，可能是598BC 南國先知包括被擄時期的先知，這我們上次已經講過了。藍色先知的部分，我們會在講完他事奉時期的國王時就接著講先知書。綠色先知則會在亡國時期來講。總之，我們會先講歷史背景，然後再把先知的信息放在歷史背景中來看。 next slide 但以理：605BC至約539BC 以西結：大約593-571BC 俄巴底亞：在586BC之後

先知以賽亞 三件重要歷史記事： 烏西亞死的那年蒙呼召（賽6：1） 亞哈斯與希西家對神話語截然不同的反應 740-686BC • 背景： 1. 依照猶太傳統的說法，以賽亞出身貴族，父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，所以以賽亞是烏西亞王的堂兄弟。以賽亞有妻子為女先知 賽 8:3 。至少有兩個兒子：施亞雅述（必有餘民回歸）與瑪黑珥沙拉 勒哈施罷斯（擄掠速臨、搶奪快到）。以賽亞是被瑪拿西王鋸死（以賽亞升天）（來 11:37 ），時約瑪拿西15年，距離烏西雅王崩已相距65年。 2. 同時期的先知有「阿摩司」、「何西阿」、「彌迦」、「約拿」。 3. 有許多學者認為以賽亞書是由三位作者完成的： A.耶路撒冷的以賽亞（第一以賽亞）：西元前700年，以賽亞書1-39章 。 B.第二以賽亞：西元前586-539年，被擄到巴比倫的猶太人，著作年代 約在西元前540年，以賽亞書40-55章。 C.第三以賽亞：西元前539年以後，由巴比倫被擄歸回的群體中，以賽 亞書56-66章。 但是，也有學者認為以賽亞書合一性最強的辯證是「以色列的聖者」一詞，這個稱謂在1-39章中出現12次，在40-66章中（也就是第二、三以賽亞中）出現14次，而在以賽亞書以外的舊約聖經經文中，只出現6次。除此之外，這兩部份之間，還有許多平行的用詞。我們就不一一列舉。 4. 抄本：目前以賽亞書最古老的抄本是西元前一百年的死海古卷，當時的經文就是以目前這個形式存在。死海古卷與今日的馬所拉經文僅有17個字母有差異，10個字母是語法的演變、4個是連結詞的樣式、3個字母連成「光」字，對整句話影響不大。 三件重要歷史記事： • 734-732BC：亞述滅大馬士革（亞蘭） 亞述王提革拉毘色列三世進攻亞蘭（敘利亞）非利士，以及部分以色列和猶大領土。根據王下15：29的記載，（以色列王比加年間）北國自此失去大部分領土，包括基列和加利利的大部分。大馬士革在732BC淪陷，併入亞述帝國。（王下16：9） • 722BC：撒瑪利亞淪陷，以色列被擄至亞述（王下17：9 何細亞第9年） • 701BC：西拿基立攻陷拉吉，耶路撒冷倖免於難（王下18：13 希西家王14年） • 事奉時期：烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家（賽1：1） @代下26：22「烏西亞其餘的事，自始至終都是亞摩斯的兒子、先知以賽亞所記的」 烏西亞死的那年（740BC）蒙呼召（賽6：1），至希西家統治結束（686BC） 亞哈斯與希西家對神話語截然不同的反應： 最主要有互動的王：亞哈斯（賽7-8）和希西家（賽36-39） @亞哈斯和希西家最大的不同： 亞哈斯：拜巴力，為偶像築壇，獻兒女為祭、關閉聖殿，惹動神的 憤怒 希西家：敬畏神，拆毀邱壇、打碎柱像、重開聖殿、潔淨聖殿、守 踰越節，行耶和華眼中看為正的事 @亞哈斯年間（賽7-8）：以色列王比加、亞蘭王利汛來襲，以賽亞見亞哈斯將神的話帶給他。神要賜他一個記號，確認神的應許：「信靠神，神就為他打敗仇敵」亞哈斯卻頑梗剛硬不信神，求助亞述王。以賽亞警告亞哈斯，若他不信，他必不能站立得穩（賽7：9） @希西家年間（賽36-39）：亞述來襲，西拿基立攻陷拉吉，遣使挑釁。希西家求助以賽亞，以賽亞給希西家的信息正如同他給亞哈斯的，信靠神！希西家按照先知所說的作--信靠神。 @亞哈斯與希西家：對神話語兩種截然不同的反應--順從或悖逆的典範 next slide

先知以賽亞 以賽亞書主要內容： 740-686BC • 1-39章：審判之書 • 40-66章：安慰之書 以賽亞書主要內容： • 1-35章宣告審判：以賽亞在亞述國威脅猶大與耶路撒冷的時代背 景下說預 • 40-66章安慰之書：記載亞述的敗落，以及巴比倫將興起的警告 這裡寫作的語氣，好像猶大被擄到巴比倫一事已經過 去了！ next slide

先知以賽亞 1-39章：審判之書 740-686BC 1-5章：神向先知以賽亞述說以色列百姓的悖逆，離棄神。 6章：神呼召以賽亞 主題：A 偶像崇拜： 1. 又聾又瞎如同他們所造之物 2. 在黑暗中行走 B 審判： 1. 對以色列的審判（賽5：1-7，13；28：1-13；29：1-16） 2. 對列國的審判（賽13-21，23，34） 3. 對全地的審判（賽24） C 盼望：新出埃及--被擄後的回歸（賽11：11-12；10：20-23） 三件重要歷史記事： • 734-732BC：亞述滅大馬士革（亞蘭） 亞述王提革拉毘色列三世進攻亞蘭（敘利亞）非利士，以及部分以色列和猶大領土。根據王下15：29的記載，（以色列王比加年間）北國自此失去大部分領土，包括基列和加利利的大部分。大馬士革在732BC淪陷，併入亞述帝國。（王下16：9） • 722BC：撒瑪利亞淪陷，以色列被擄至亞述（王下17：9 何細亞第9年） • 701BC：西拿基立攻陷拉吉，耶路撒冷倖免於難（王下18：13 希西家王14年） • 1-35章審判之書：以賽亞在亞述國威脅猶大與耶路撒冷的時代背 景下說預言 @1-5章：神向先知以賽亞述說以色列百姓的悖逆，離棄神。 「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意。」嗐，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華；藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。（賽1：2-4） 因此，神厭惡他們所獻的祭物，厭煩他們的禱告（賽1：11-15），除非他們除掉他們的惡行，學習行善、尋求公平公義（賽1：16-17）。神還要與他們辯論（1：18）如果他們甘心聽從神的話，認罪並且順從神的命令，神就要除淨他們的罪，使他們如雪般潔白。（1：18-19）。然而，他們竟是不肯，因為他們厭棄耶和華的訓誨，藐視他的言語（5：24b）。因此，審判必定臨到他們！ @6章：神呼召以賽亞 這個審判的宣言臨到以賽亞，開啟以賽亞服事的呼召，也就是第6 章，烏西亞死的那一年。以賽亞見到聖潔的主高坐在寶座上，而他竟然在不潔的民中，神以炭火潔淨以賽亞，並要他去宣告： ＂「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」要使這百姓心蒙脂油；耳朵發沈，眼睛昏迷。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。＂v9 主題： A. 偶像崇拜： 以賽亞是奉差遣去向又聾又瞎的百姓宣告神的審判。他的信息只會使以色列民更加剛硬。這又聾又瞎的百姓，引導我們進入以賽亞信息的核心主題：「偶像崇拜」 神差遣以賽亞去責備以色列最主要的原因，就是他們離棄神去敬拜自己手所造的偶像！這是以賽亞書（甚至是整本舊約中）最主要的主題。神的百姓竟然去敬拜，他們用金銀、木頭為自己雕刻的偶像！ *請讀：賽44：9-20；46：5-7 他們敬拜他們手所造的，而非敬拜造物的主--這就是偶像崇拜的核心問題！以賽亞說，他們所作的偶像盡都虛空，然而他們竟然還向自己手所製作的下拜，禱告祈求說：「求你拯救我；因你是我的神！」（賽44：17b） 1. 又聾又瞎如同他們所造之物 敬拜這些偶像的結果如何呢？就是他們都要變成像他們所雕刻的偶像一樣又聾又瞎！就在以賽亞責備他們所敬拜的盡是虛空之後，接著說：「他們不知道，也不思想；因為耶和華閉住他們的眼不能看見，塞住他們的心不能明白」（賽44：18）這個審判的宣告正式針對以色列崇拜偶像的罪--他們變得又聾又瞎如同他們所拜的偶像！ （賽42：18-20 「你們這耳聾的聽吧！你們這瞎眼的看吧！使你們能看見！誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？你看見許多事卻不領會；耳朵開通卻不聽見。」） 我們在聖經中其它地方也看見拜偶像所帶來的後果： 詩115：4-5 「他們的偶像是金的、銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看；有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞；有手卻不能摸，有腳卻不能走；有喉嚨也不能出聲。造他的，要和他一樣；凡靠他的，也要如此。 2. 在黑暗中行走 以賽亞的宣告，使得百姓更加剛硬，百姓如同瞎子一樣在黑暗中行走。又聾又瞎是他們靈命的寫照，因他們靈命的光景如此，神的審判要臨到他們。 B 審判： 1. 對以色列的審判：先知宣告以色列將要被擄（*賽5：1-7，13；28：1-13；*29：1-16） 2. 對列國的審判（賽13-21，23，34）：從巴比倫和亞述開始，然後轉向較小的國家。神審判他的百姓並不表示異邦就可得豁免（耶25：12-29「我既從稱為我名下的城起首施行災禍，你們能盡免刑罰嗎？你們必不能免，因為我要命刀劍臨到地上一切的居民。這是萬軍之耶和華說的。」） 3. 對全地的審判（賽24） C 盼望：新出埃及--被擄後的回歸（*賽11：11-12；*10：20-23） 然而，在以賽亞宣告審判的預言之後，神也立刻賜下盼望在其中。換句話說，雖然神要審判他的百姓，使他們因罪的緣故被擄流亡異鄉到巴比倫去，但神不會將他們全部消滅，會有剩餘的餘民在成為外邦的奴隸之後，再次得蒙救贖，正如同神將他的百姓從埃及拯救出來一樣，他也要從巴比倫將他們拯救出來。這個盼望，因而被稱為是「新出埃及」！ next slide

先知以賽亞 40-66章：安慰之書 740-686BC 56-66章：新天新地，公義掌權 主題：A 公義的王（賽32：1-2） D 義僕：受苦的僕人（賽53） 40-66章安慰之書：以賽亞不僅帶來回歸的盼望，他更為耶路撒冷宣告更大的盼望就是耶路撒冷要稱為錫安之城--一個極富有詩意的稱法，就是神同在的所在！ 56-66章：新天新地（*65：17-25；*66：22），公義彰顯（56：1） 以賽亞對被擄回歸後境況的描述是用新天新地的景象，在那裡有公義彰。 主題： A 公義的王（*賽32：1-2） 在那日，「必有一公義王掌權」（32：1）。當剩餘之民回歸耶路撒冷的時候，「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實，耶和華的靈必住在他身上」（11：1-2）還記得耶西是大衛的父親嗎（撒上16）他是猶大支派的子孫。在南國猶大諸多敬拜偶像的王的境況中，這些王都是猶大的子孫，以賽亞看見的異象不僅是神在審判後要帶領百姓回歸，他更要從猶大支派中興起一位王，要憑公義治理他的百姓。 不僅如此，所治理的這個國是永遠的國： B 永遠的國（賽9：6-7） 以賽亞說： 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠」（9：6-7） 與以賽亞同時期的先知彌迦，也同樣預言這位將臨的王（彌5：1-5「這位必作我們的平安」）。因此，當神拯救以色列百姓時，他也同時設立大衛家的王來治理他們。 C 外邦人的光（賽42：6） 以賽亞宣告：當神所設立的公義王治理時， 「那時聾子必聽見、瞎子必看見」、「那能看見的眼不再昏迷；能聽見的人耳必得聽聞」（32：3；29：18）神要興起他的僕人，他要作「外邦人的光...開瞎子的眼」（42：6-7） 以賽亞所宣告的是極大的好消息--就是聾子將要聽見、瞎子也將會看見！他們不再在黑暗裡行走，因有一光將為他們引路。 D 義僕：受苦的僕人（賽53） 當我們談到「回歸」的時候，不能不談神的「僕人」這個詞。 在以賽亞書中，有好幾處經文都提到「僕人」（42：1-7；49：1-6；52：13-53：12） 不過神的「僕人」在這些經文中，可以被認為有兩層涵義： 第一層：是指一個群體，就是以色列全體百姓，神的子民（*41：8-9；*42：19-20；*44：1，21） 另一層涵義則是指一個人，他將要復興以色列百姓（*49：5-6）。 我們一起來看「僕人」所要完成的是什麼樣的任務： 1. 使雅各回歸（*賽49：5-6） 2. 外邦人的光（*賽42：6；49：6；參路2：23；徒13：46-48；26：17-23） 3. 使外邦人得盼望（賽42：1-7；參太12：17-21；賽11：10，參羅15：12） 4. 使瞎眼得看見，被擄得釋放（*賽42：7，參賽35：5-6；61：1-2；路4：18-19；1718-22；徒26：18） 5. 擔當他們的罪孽（*賽53：11） 根據以賽亞書53章，這個僕人的形象也被稱為是「受苦的僕人」在新約中，這個受苦的僕人就是耶穌基督，「他如羊羔被牽到宰殺之地」所描述的就是耶穌在十字架上的受死，神的羔羊背負了以色列百姓的罪，因此這個僕人是以色列蒙救贖的核心，藉著他的死完成神引領雅各回歸，並且成為萬國之光（外邦人的光）的目的。 @以賽亞比其它先知更強調，到回歸的時候，萬國都要一同來到耶路撒冷敬拜神（2：1-4）。還記得神呼召亞伯拉罕的目的，不單單只為要賜福亞伯拉罕而已，神更要透過亞伯拉罕的子孫\後裔，就是以色列百姓，使萬國因他們蒙福。（創12：3）使徒保羅在闡述這個亞伯拉罕的應許時，他明白這個「後裔」指的就是基督（加3：16）。以賽亞看見當救贖的任務完成時的景象，就是萬國都要一同蒙福： 「當那日...萬軍之耶和華賜福給他們說：＂埃及我的百姓、亞述我手的工作、以色列我的產業都有福了！＂」（賽19：23-25） @以賽亞宣告當神的公義王掌權時，萬國都要歸向耶西的根（賽11：10耶西的根立作萬民的＂大旗＂）。以賽亞說，時候將到，神要召聚萬國萬民，他們要得見神的榮耀（66：18），都是因為他的僕人要成為萬國的光，引領他們歸向神（42：6；49：6）。 next slide 1. 使雅各回歸（賽49：5-6） 2. 外邦人的光（賽42：6；49：6；參路2：23；徒13：46-48；26：17-23） 3. 使外邦人得盼望（賽42：1-7；參太12：17-21；賽11：10，參羅15：12） 4. 使瞎眼得看見，被擄得釋放（賽42：7，參賽35：5-6；61：1-2；路4：18-19；1718-22；徒26：18） 5. 擔當他們的罪孽（賽53：11）

先知以賽亞 以賽亞預言的成就： 路2：25-32：西面 路4：18-21：耶穌 徒13：46；26：18：保羅 740-686BC 以賽亞預言的成就： 以賽亞預言的成就： 如果我們往前700年來看，就可以看見以賽亞預言的成就了！ 路2：25-32：西面 當約瑟和瑪利亞帶著嬰孩耶穌到聖殿獻祭時，西面看見他就頌讚神說：「我眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」 正如以賽亞所預言的，耶穌就是那「照亮外邦人的光」！ 路4：18-21：耶穌 當耶穌在會堂站起來讀經的時候，有人把先知以賽亞的書交給他，他就讀，說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」（路4：18-19）接著耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」（4：21） 那賜給外邦人的救恩，透過彌賽亞耶穌的事工被成就了！他醫治了瞎眼的、釋放了被死亡所綑綁轄制的，並且將神的救恩帶給外邦人！那賜給外邦人的盼望，正是從所應許的，耶西的根而來。（賽11：10；羅15：12） 徒13：46；26：18：保羅 使徒保羅在耶穌升天後，接續了這個將福音傳給外邦人的事工。他說：「主曾這樣吩咐我們說：＂我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極」這個使命透過聖靈的工作已經完成了！聖經告訴我們，許多外邦人聽見福音就歡喜快樂！有許多人因而信主，福音也北傳開了。將救恩傳給外邦人，是神救贖計劃的中心（創12：3；22：18） 啟7：9-12：萬族萬民在寶座前的敬拜 以賽亞早在主前第八世紀就宣告說，時候將到，萬國都要敬拜耶和華神。這救恩，從彌賽亞降臨開始，一直到今日福音廣傳到萬國（太24：14；28：18-20；可13：10）救恩的目標的終極實現是「有許多人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的」他們站在寶座和羔羊面前，大聲喊著敬拜說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊」（啟7：9-12；5：1-10；但7：13-14）。 然而，以賽亞再他有生之年，卻看不到這個「救恩」，他只是單單的宣告救恩即將來臨。 @我們也留意到，以賽亞在約坦、亞哈斯和希西家的日子里宣告，審判必在復興之前來到，神雖然為他自己名的緣故暫時忍下了他的怒氣（賽48：8-9）他雖不輕易發怒，但是他的審判終究會臨到悖逆的百姓，耶路撒冷和聖殿在主前586年被毀壞，神的百姓被擄到巴比倫。以色列最後一個國王--西底家也將在黑暗中被擄到巴比倫去，（結25：1-15）（巴比倫王會剜去他的雙眼，王下25：7），如同百姓又聾又瞎一樣。 但在最後的審判來臨前，神會差派一個又一個的先知到他們當中，呼喚他們悔改歸向神。以色列百姓會繼續硬著頸項嗎？還是會回轉離開他們拜偶像行淫之道歸向他們列祖的神呢？ next slide 路2：25-32：西面 路4：18-21：耶穌 徒13：46；26：18：保羅 啟7：9-12：萬族萬民在寶座前的敬拜

先知彌迦 彌迦書主要內容： 740-686BC • 關於撒瑪利亞和猶大 • 審判與盼望 • 關於撒瑪利亞和猶大（1：1） @雖然他也向撒瑪利亞宣告審判的信息，但是主要內容是針對猶大。 @先知何西阿和阿摩斯都同時向北國以色列宣告神的審判。何西阿用「淫行」來描述北國的以色列百姓的偶像崇拜。彌迦則宣告說，神要打碎他們一切的偶像，這偶像是從妓女的雇價所得的（彌1：6-7） @因此彌迦（何西阿以及阿摩斯）都宣告神對撒瑪利亞的審判：神要興起亞述來擊打撒瑪利亞，結局就是亞述在主前722年攻陷撒瑪利亞，北國正式告亡。 @不過，彌迦不僅只宣告對撒瑪利亞的審判，同時也宣告對南國猶大和耶路撒冷的審判。事實上，彌迦書有好些地方都被稱為「審判的神諭\預言」，但我們也不難發現，當先知宣告審判之後，緊跟著的就是宣告未來的盼望： • 審判與盼望 1. 審判（1：1-2：11）與盼望（2：12-13） 2. 審判（3：1-12）與盼望（4：1-5：15） 3. 審判（6：1-16）與盼望（7：7-20） 這就是彌迦書的主題--審判與盼望。 @首先，先知一一指出猶大的罪過，他甚至把猶大的罪與暗利和亞哈的罪拿來相比（6：16），這絕對不是贊美--記得亞哈是北國最糟糕的王之一嗎？ @彌迦指出他們的罪，例如：不公義、賄賂、不公道的天平、詭詐、強暴等等。這些罪全然違背了神在摩西之約下律法要求。例如：摩西告訴以色列百姓：「你們施行審判，不可行不義；在尺、秤、升、斗上也是如此。要用公道天平、公道砝碼、公道升斗、公道秤。」（利19：35-36；申25：13-16）事實上，律法中也明文規定說：「凡屈枉正直的，必受咒詛」、「受賄賂害死無辜之人的，必受咒詛」（申27：19，25）因此，彌迦說，神所要求於百姓的就是「行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行」（彌6：8） @在審判的信息中，彌迦也不斷重複宣告審判後回歸的盼望，將有「餘民」（一小部分的以色列百姓）得以存留，神不會完全消滅他的百姓，神也要從猶大家中（伯利恆）設立一個掌權者，來治理他的百姓（彌5：1-5）彌迦宣告說，這個掌權者要成為「我們的平安」，並且，他要牧養神的百姓。大約在700年之後，彌賽亞誕生在伯利恆（太2：1-7）這是一個多麼令人興奮歡喜的大好消息！無怪呼博士說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他」（太2：2）耶穌降生在伯利恆是應驗了數百年前先知彌迦的預言，馬太記著說：「因有先知記著說」就是指彌迦的預言。（彌5：2） @彌迦書以一個極大的盼望作結束，這個盼望是建基在神慈愛憐憫的本性上。 請一起讀：彌7：18-20 「神啊，有何神像你？赦免罪孽，饒恕你產業餘民的罪過；不永遠懷怒，喜愛施恩；必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛」 給餘民的盼望不是因為他們的緣故，而是神的憐憫和他對自己賜給先祖應許的信實。因此神的百姓能在神的本質、本性中得享安息，因他是慈愛憐憫、信實的神。這就是盼望的根基。 @審判在722BC臨到撒瑪利亞，在701BC臨到南國的拉吉（彌1：13），臨到耶路撒冷還有一些時日，先知在世的日子還不會來臨，但那日終究會臨到。在我們繼續南國的歷史時，我們會繼續看見先知不斷宣告審判的信息，然而，在審判中，神所賜的盼望仍然存留！ next slide 1. 審判（1：1-2：11）與盼望（2：12-13） 2. 審判（3：1-12）與盼望（4：1-5：15） 3. 審判（6：1-16）與盼望（7：7-20）

先知西番雅 比以賽亞和彌迦晚100年，約西亞在位時 信息：審判已近 640-609BC 比以賽亞和彌迦晚100年，約西亞在位時 信息：審判已近 耶和華的日子（番1：14-18；珥1：15；2：1-2，11：3： 14；摩5：18-20） 盼望：餘民投靠耶和華、因耶和華而歡樂 比以賽亞和彌迦晚100年，約西亞在位時：是希西家的元孫（第5代，可能與約哈斯同輩）（番1：1） 信息：審判已近 Judgment is nigh! Zephaniah 耶和華的日子（番1：14-18；珥1：15；2：1-2，11；3：14；摩5：18-20）耶和華的大日臨近，臨近而且甚快（1：14） 請一起讀番1：14-18 @珥1：15 這日來到，好像毀滅叢全能者來到 @珥2：1-2 那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子； v11：大而可畏；3：2，14 耶和華的日子臨近約沙法谷、斷定谷（約沙法表示出神審判者的身份）（約沙法曾在此目睹耶和華擊敗列國的著名勝仗，代下20：1-30） @摩5：18-20黑暗沒有光明，幽暗毫無光輝 西番雅用耶和華的日子臨到來描述神對猶大的審判，那是戰爭和毀滅的日子，因為耶路撒冷： 請一起讀 番3：1-2 不聽從命令、不領受訓誨、不依靠耶和華、也不親近神 盼望：餘民投靠耶和華、因耶和華而歡樂 在宣告審判的同時，我們也看見有盼望為他們存留，就是神已為他們存留＂餘民＂ 請一起讀3：12-13 西番雅從3：12-20一大段都在宣告神在審判之後如何重建他的百姓，到那日，神要因他的百姓而歡喜快樂。然而，在此之先，審判會先臨到他們。 next slide Judgment is nigh! Zephaniah

先知耶利米 約西亞13年（627BC）開始事奉 歷經猶大最後五位國王： 627-586BC 約西亞（640-609BC） @約西亞18年\26歲，重修聖殿發現律法書，帶來更大的宗教革新，並且國王帶領百姓更新與神所立的約。 這是耶利米蒙召時的歷史背景。 歷經猶大最後五位國王： 約西亞（640-609BC） 約哈斯（609BC） 約雅敬（608-598BC） 約雅斤（598-597BC） 西底家（597-586BC） next slide 約西亞（640-609BC） 約哈斯（609BC） 約雅敬（608-598BC） 約雅斤（598-597BC） 西底家（597-586BC）

先知耶利米 1-20章：先知陳述猶大家的罪 627-586BC 離棄神、拜偶像（1：16） 拜巴力（2：23）、石頭木頭雕刻的神（2：27）、以及日月、星辰（8：2） 獻兒女為祭（7：31） 行淫（3：6-10）比以色列更甚（3：11） 背叛忤逆的心（5：23） 不肯聽從神的訓誨（6：19） 1-20章：先知陳述猶大家的罪 耶利米書前半段（1-20章）主要是先知一一陳述猶大的罪行，他們離棄耶和華與他們立約的神，去敬拜石頭、木頭所雕刻的偶像，甚至把兒女做為祭物獻祭給外邦的神，因此耶利米說他們行淫比以色列人更甚，他們正如同自己手作製造的偶像一樣，有眼不能看，有耳也不能聽，他們的心背叛忤逆神，並且硬著頸項不肯回轉（6：19） 離棄神、拜偶像（1：16） 拜巴力（2：23）、石頭木頭雕刻的神（2：27）、以及日月、星辰（8：2） 獻兒女為祭（7：31） 行淫（3：6-10）比以色列更甚（3：11） 背叛忤逆的心（5：23） 不聽從神的訓誨（6：19） @7章：神吩咐耶利米到聖殿門口宣告神的話。 • 離開惡道和虛謊的話，行公義，神就使他們仍然在耶路撒冷安然居住 • 耶利米指出他們所行的惡道和＂虛謊＂是甚麼：vv9-11 「偷盜、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從素不認識的別神，且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，又說：「我們可以自由了；」你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？這稱為我名下的殿豈可看為賊窩嗎？我都看見了！這是耶和華說的」 @這一切的舉動，表示百姓已經毀去與神所立的約了：摩西律法禁止偷竊（出20：15）、殺人（出20：13），行姦淫（出20：14）、起假誓（出20：16），以及拜別的神（出20：3，5），儘管如此，百姓仍不肯離開所行的惡道，也不肯悔改， *請一起讀：耶7：23-26 因此耶利米宣告：神的審判將要臨到猶大，因為這百姓「寧可揀死不揀生」（耶8：3；參申30：19摩西呼籲百姓：生與死的選擇） 猶大不僅拒絕回轉歸向神，他們的心還如同石頭般剛硬，不肯承認自己的過犯，雖然耶利米指出他們全都違悖了神（2：29） *請一起讀8：10b「因為他們從最小的到至大的都一味的貪婪，從先知到祭司都行事虛謊」 @9：2-5 耶利米繼續說「因他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨，...因為弟兄盡行欺騙，鄰舍往來讒謗人，他們各人欺哄鄰舍」 @耶利米陳述猶大的罪，與保羅在新約中引用詩篇14：1-3非常相似 *請一起讀詩14：1-3；及羅3：10-12 「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用，沒有行善的，連一個也沒有。」保羅用「因為世人都犯了罪虧缺了神的榮耀」（羅3：23）作為結論。耶利米對神的百姓也有相似的看法。 在陳述猶大的罪行之後，耶利米宣告：神判定以色列家和猶大家背約的罪（耶11：1-17） @耶利米提醒猶大家，摩西之約中清楚說道：「不聽從這約之話的人必受咒詛」（耶11：3）神告訴以色列百姓說：「你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行，這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神」（v4）耶利米強調摩西之約的本質：就是那是有條件的約，神要賜福百姓，「如果」百姓遵從順服神！但如果百姓違悖神，神就藥使約的咒詛何懲罰臨到他們。這是耶利米所見的景況，他明白：因著猶大不勝枚舉的罪狀，他們已經破壞這個約，就是摩西之約已經毀壞了！ 請一起讀：耶11：10-11；利26：14-45（*vv41；44-45） next slide

先知耶利米 審判（耶15：1-4） 約的咒詛（利26；申28） 627-586BC 我必使這城令人驚駭嗤笑；凡經過的人必因這城所遭的災驚駭嗤笑。我必使他們在圍困迫窘之中，就是仇敵和尋索其命的人破窘迫他們的時候，各人吃自己兒女的肉和朋友的肉。（耶19：8-9） 定為死亡的必至死亡； 定位刀殺的必交刀殺； 定為饑荒的必遭饑荒； 定為擄掠的必被擄掠。 @在耶利米書後半部，耶利米又再次羅列出猶大家的罪，他特別強調，這些百姓惹神憤怒不是一天、兩天的事了，神忍耐他們數百年了，*請一起讀：耶32：30-33 因此耶利米宣告耶路撒冷將被攻陷，百姓要死在敵人的刀下，甚至連百姓的死，都要應驗摩西之約中一切的咒詛，神命定四種災害臨到他們，就是：刀劍殺戮、狗類撕裂、空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅，以及在萬國中被拋來拋去（耶15：1-4） 「定為死亡的必至死亡； 定位刀殺的必交刀殺； 定為饑荒的必遭饑荒； 定為擄掠的必被擄掠。」 @耶利米形容他們的死亡：「他們必死得甚苦；無人哀哭，必不得埋葬，必在地上像糞土，必被刀劍和饑荒滅絕。他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物」（耶16：4） @耶利米形容饑荒嚴重的程度甚至父母要吃自己的兒女： 「我必使這城令人驚駭嗤笑；凡經過的人必因這城所遭的災驚駭嗤笑。我必使他們在圍困迫窘之中，就是仇敵和尋索其命的人破窘迫他們的時候，各人吃自己兒女的肉和朋友的肉。」（耶19：8-9） 我們要明白耶利米在這裡所講到的審判，基本上就是使用違約咒詛的條款（請看利26） next slide 「他們必死得甚苦；無人哀哭，必不得埋葬，必在地上像糞土，必被刀劍和饑荒滅絕。他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物」（耶16：4） 你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物（申28：26）

約的條款（利26） 咒 詛 被仇敵統治 v17 天不降雨，地也不效力（天如鐵地如銅） vv19-20 野獸吞吃他們的兒女與牲畜 v22 Terms & conditions 被仇敵統治 v17 天不降雨，地也不效力（天如鐵地如銅） vv19-20 野獸吞吃他們的兒女與牲畜 v22 使刀劍和瘟疫臨到他們 v25 糧食短缺 v26 父母要吃兒女 v29 咒 詛 摩西一再警告百姓，當他們違悖這個約的時候，這一切的咒詛都要臨到他們身上，還記得我們在談摩西之約時請大家特別留心的，利26：14一開始說「你們若不聽從我，不遵行我的誡名」這裡的不順從、不遵守神的律法，意思就是「毀約」（背棄我的約v15）。我們要特別留意毀約這事，因為在讀先知書的時候，我們要記得摩西之約被毀，就是由於百姓不遵守神的律法。 當我們讀到咒詛的時候會發現，咒詛比祝福來得更多！這個目的是要警告以色列百姓，讓他們能夠遵行神的律法！請大家回去仔細讀利未記26：14-39。我在這裡只是簡單的介紹當以色列百姓違約時所要承擔的後果是甚麼： 被仇敵統治 v17 天不降雨，地也不效力（天如鐵地如銅） vv19-20 野獸吞吃他們的兒女與牲畜 v22 使刀劍和瘟疫臨到他們 v25 糧食短缺 v26 父母要吃兒女 v29 城邑和聖所荒廢 v31 使他們分散在列邦中，土地荒涼 v33-35 剩下的人必因自己的罪而消滅 v39 這就是神對以色列民違約的懲罰！然而，他們若承認自己的罪，縱使在仇敵之地，仍舊存有盼望，因為神會記得他與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約（利26：40-46）。神向他們保證，他絕不廢去他與他們所立的約。這個約所指的是亞伯拉罕之約！ 因此，耶利米不是宣告一件新鮮他們從來未曾聽過的審判，他僅僅是宣告根據摩西律法的咒詛要臨到以色列百姓！聖殿要被拆毀，土地藥荒廢，百姓要被殺，剩下的人要被擄到離開這地。耶利米還說四圍列國看到耶路撒冷的景況時要譏笑、搖頭，因為這地成為恐怖荒廢之地。雖然神的目的原是要使她的百姓成為萬國的祝福（創12：3）但如今，他們卻成了咒詛（耶24：9）這是一個令人絕望的信息。我們不禁要問如果神的百姓受到神的咒詛，那麼萬國如何因他們蒙福呢？！ 許多年之後，保羅討論到摩西律法中「咒詛」的問題時，他解釋說，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（加3：10），他所引用的就是根據申命記27：26「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛」，同樣也是耶利米在11：3所引用的。「因為經上記著：＂凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛＂」（加3：10）還記得申命記27：13-26，記載百姓在以巴路山上所宣告的咒詛嗎？這句話是最後一句咒詛的話，而它實際上是針對前面所宣告所有咒詛的內容作一個總結，指出反人不遵守神的律法的就要接受神的咒詛。 保羅進一步要解釋的就是，在神咒詛之下的人所面對咒詛，被基督在十字架上所受的咒詛所代替了，就是耶穌基督背負了一切的咒詛在他自己身上「基督既為我們受了咒詛」（加3：13）基督怎麼代替我們受咒詛呢？就是透過他的死以及他死的方式「被掛在木頭上」，根據申命記21：22-23，那被掛在木頭上的，是在神面前受咒詛的。換句話說，保羅指出耶穌基督死的方式--被釘十字架\被掛在木頭上--顯明他是死於神的咒詛之下（加3：13） 保羅教導我們耶穌本是無罪的，卻為我們的罪背負一切的刑罰，罪的代價就是死！因此保羅說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著＂凡掛在木頭上的都是被咒詛的」（加3：13）基督承擔摩西律法中一切的咒詛，「這便叫亞伯拉罕的福，因著基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈（加3：14）這就是神的應許所要成就的方式！記得耶穌基督是那所應許的後嗣嗎？（創22：18；加3：16）然而，這是何等大的代價，--無罪的，彌賽亞--為世人的罪而死。如果，你還未好好讀過加拉太書，請回去仔細的讀一次。 我們繼續回到耶利米書來：毀約 next slide 城邑和聖所荒廢 v31 使他們分散在列邦中，土地荒涼 v33-35 剩下的人必因自己的罪而消滅 v39

先知耶利米 背約：約的咒詛臨到 耶路撒冷陷落（586BC） 被擄70年（耶25：11-12；29：10） 回歸的盼望 627-586BC 老鷹代表約的咒詛，還記得我們在談到摩西西乃之約的時候，也曾經用老鷹代表以色列百姓不順服所立之約時，將會臨到他們的咒詛。因此，這時候老鷹的出現表示那背約的咒詛就要臨到他們了，他們將要被擄離開這應許之地。 耶路撒冷陷落（586BC） 被擄70年（耶25：11-12；29：10） 不過耶利米也同時宣告將來的盼望，這地荒涼的景象不會持續到永遠，他們被擄只有70年（耶25：11-12；29：10）之所以定為70年，是因為神要追討地當得的安息。利未記25：1-7神吩咐以色列百姓，他們六年要耕種，收藏地的出產，第七年地要守安息，就是向耶和華守的安息。神六年中會供應他們足夠的食物，讓他們足以安然度過第七年。但是以色列百姓並未遵行神所吩咐的，因此，神告訴耶利米他要向他們追討地當得的安息。這又是以色列百姓沒有遵守神律法的另一個例子。當神命定被擄為70年，是為追討地的安息的話，那麼就表示以色列人已經490年沒有讓土地休息了！因此，神把他的百姓從這地趕出去70年，好追討土地的安息！ • 回歸的盼望 耶利米不僅宣告百姓將在70年滿了之後回歸這地，他還宣告幾件神要修復他百姓的事： @公義的苗裔：請一起讀 耶23：1-8 神要給大衛家興起一個公義的苗裔，坐在大衛的寶座上，不像猶大家最後四個國王，他要施行公平和公義（耶23：5）我們曾經也讀到以賽亞和彌迦（主前8世紀）也都曾經宣告神要從猶大家興起一位公義王（賽9：1-7；彌5：1-5）以賽亞還說他的國必永遠長存，他以公平公義治理國度（賽9：7）耶利米承接了這個傳統，宣告神要膏大衛的苗裔坐大衛的寶座，永不斷人坐在那寶座上（耶33：14-26）這裡所引用的是神與大衛所立的約（參王下7）這約是不能毀壞之約，也就是大衛的苗裔作王只是遲早的事了。百姓要等待，但彌賽亞必定來到，因為神必不廢棄他與大衛所立的約。 @回歸故土（耶12：15）：另一件事就是，神要再次憐憫他的百姓，使他們能夠回歸故土，重建家園，並且神要醫治他們的疾病。 此外，耶利米還宣告：神要與他的百姓重立新約（耶31：31-37） next slide 公義的苗裔（耶23：1-8） 回歸故土（耶12：15）

先知耶利米 新約（耶31：31-37） 627-586BC 我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上 （v33） 新約（耶31：31-37）：這個約與先前的摩西之約，就是以色列人所違悖的那約不相同（耶31：32；11：10），我們一起來看在這新約中神的應許是甚麼： 我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上（v33） 我要作他們的神，他們要作我的子民（v33） 他們從最小的到至大的都必認識我，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡（v34） @有注意到嗎？在這新約中，沒有「如果」這樣的條款。換句話說，神沒有說，「如果」你們遵從我，我才作你們的神；或「如果」你們聽命順服，我才赦免你們的罪。 還記得摩西之約中的條款嗎？「如果」神的百姓遵從神的命令，那麼神才賜福他們（利26：3） 還記得不久前約西亞王才帶領百姓更新與神所立的約嗎？（代下34：29-31）然而，耶利米卻在此宣告神要另立新約，不是他們才剛剛更新過的那個約。耶利米花了很長的篇幅說到人心的詭詐和病，不單單只是外在的行為。因此在新約中，那要被更新的也不是外在的命令，而是內心的改變。耶利米說「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽紀錄的，銘刻在他們的心版上」（耶17：1） 而今耶利米說，神的律法要銘刻在他們的心中，那律法先前是刻在石版上的，是能毀壞的（出34） 在新約中，神無條件應許他要成為以色列的神，他們也要作他的百姓。他要將他的律法放在他們的心中。 在新約中，神的律法不再是外在的，而是內在的。耶利米用日月星辰的定律來強調這新約中應許的確定性。請一起讀（耶31：35-37） 在這新約中值得留意的是，這個約中，神應許赦罪的恩典「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」（v34b）還記得我們講到獻祭的儀式和目的嗎？獻祭只能夠贖＂非故意＂所犯的罪，但一切＂故意＂的罪的結果就是死（只有一個例外：利6：1-7詭詐）。但在新約中，一切所有的罪，都能夠得蒙赦免，神也不再記念。 next slide

先知耶利米 新約（耶31：31-37）：彌賽亞的到來 已經成就耶利米的預言 627-586BC 以基督寶血所立的約（路22：20） 新約（耶31：31-37）：彌賽亞的到來已經成就耶利米的預言 我們從救恩歷史的大藍圖來看，耶利米在主前七世紀所宣告的預言，將隨著彌賽亞的降臨而成就。 以基督寶血所立的約（路22：20）：在最後晚餐時，耶穌談論到他將要被釘在十字架上受死，他把乘酒的杯遞給門徒說：「這杯是我用血所立的新約，是為你們流出來的」 赦罪的血（太26：28）：馬太記載說，這立約的血是「為多人流出來，使罪得赦」，這就是耶利米所說的「新約」！ 基督是新約的中保（來9：15-21）：耶穌基督用他自己的寶血立下這個約，成為這個約的中保，希伯來書說「既然受死贖了人在前約時所犯的罪過，便叫蒙召之人得着所應許永遠的產業」（v15） @舊約中的獻祭體系，基本上是作為一種提醒，年復一年的提醒，提醒我們的罪。因為「祭物不能除罪」（來10：1-3，11） @@許多年之後，保羅討論到摩西律法中「咒詛」的問題時，他解釋說，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的」（加3：10），他所引用的就是根據申命記27：26「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛」，同樣也是耶利米在11：3所引用的。「因為經上記著：＂凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛＂」（加3：10）還記得申命記27：13-26，記載百姓在以巴路山上所宣告的咒詛嗎？這句話是最後一句咒詛的話，它實際上是針對前面所宣告所有咒詛的內容作一個總結，指出凡人不遵守神的律法的就要接受神的咒詛。 保羅進一步要解釋的就是，在神咒詛之下的人所面對咒詛，被基督在十字架上所受的咒詛所代替了，就是耶穌基督背負了一切的咒詛在他自己身上「基督既為我們受了咒詛」（加3：13）基督怎麼代替我們受咒詛呢？就是透過他的死以及他死的方式「被掛在木頭上」，根據申命記21：22-23，那被掛在木頭上的，是在神面前受咒詛的。換句話說，保羅指出耶穌基督死的方式--被釘十字架\被掛在木頭上--顯明他是死於神的咒詛之下（加3：13） 保羅教導我們耶穌本是無罪的，卻為我們的罪背負一切的刑罰，罪的代價就是死！因此保羅說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著＂凡掛在木頭上的都是被咒詛的」（加3：13）基督承擔摩西律法中一切的咒詛，「這便叫亞伯拉罕的福，因著基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈（加3：14）這就是神的應許所要成就的方式！記得耶穌基督是那所應許的後嗣嗎？（創22：18；加3：16）然而，這是何等大的代價，--無罪的，彌賽亞--為世人的罪而死。如果，你還未好好讀過加拉太書，請回去仔細的讀一次。 @相反的，耶穌透過獻上自己，十字架上的受死，承擔我們罪的刑罰，好使我們的罪被移除、被赦免。希伯來書作者在講到這個「新約」時，他想到耶利米書中神的應許說：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯」（來10：17，參耶31：34） 這真是極大的好消息，神要赦免我們的罪，不再記念我們一切的過犯！ 是更美的約（來8：6）：難怪希伯來書作者，在比較摩西之約和基督所立的新約時說：因為這個更美的應許，使新約成為更美的約！ 談到這裡我們已經遠遠超前了，既然耶利米只單單預言關於未來新約的應許，與他同時代的人，仍處於舊約，也就是摩西之約的約束中。也是約西亞不久前才更新的約。雖然如此，百姓仍有盼望，將來有一天，--「到那日」--神要與百姓另立新約。 感謝神，我們是活在「那日」中。但對耶利米時代的人而言，「那日」尚未來到，根據摩西之約的條款，他們將因自己的悖逆而面對神的審判和憤怒。耶利米將親眼看見審判的到來--巴比倫人要攻陷耶路撒冷，百姓將被擄到巴比倫去。 next slide 以基督寶血所立的約（路22：20） 赦罪的血（太26：28） 基督是新約的中保（來9：15-21） 是更美的約（來8：6） （參耶31：27-37；來8：7-13；9：15-21；10：1-18）

先知拿鴻 主前612之前 信息：關於尼尼微的陷落，亞述的敗亡 先知約拿曾奉命到尼尼微宣告悔改的信息 亞述滅以色列（722BC），攻打猶大（希西家在位時） 猶大要脫離亞述之手（1：15） 尼尼微充滿謊詐和強暴（3：1）；如同妓女（3：4） 612BC亡於巴比倫手中 信息：關於尼尼微的陷落，亞述的敗亡 日期：先知拿鴻宣告神的審判要臨到尼尼微（代表亞述）。尼尼微是在主前700年左右西拿基立定尼尼微城為亞述的首都。尼尼微果真在主前612年被毀。拿鴻還提到底比斯（挪亞們）被毀的事（3：8），這事發生在主前663年（底比斯是上埃及的大城），因此拿鴻預言的時間大約是在663-612BC之間。 既然，拿鴻的信息是關於亞述，那麼多瞭解亞述的背景就能夠幫助我們更明白先知的信息： 先知約拿曾奉命到尼尼微宣告悔改的信息（主前8世紀）：那時神也是要毀滅尼尼微，但神因尼尼微合城的百姓都悔改，因此就後悔不降所說的災。然而，雖然在約拿時期神暫緩了他對尼尼微的審判，但如今，神再次透過先知拿鴻宣告對尼尼微的審判。 亞述滅以色列（722BC），攻打猶大（希西家在位時）：還記得北國以色列就是亡於亞述之手的嗎？事實上，他們不僅攪擾北國以色列百姓，也不斷攪擾南方的猶大國。還記得猶大希西家在位時，亞述王西拿基立也曾經揮軍攻打耶路撒冷，神卻保守耶路撒冷城嗎？（王下18：13-19：36） 猶大要脫離亞述之手（1：15）：先知拿鴻宣告時候已到，神要報復那欺壓、攻擊他百姓的仇敵！猶大將不再被亞述攪擾。這是神賜給猶大「安慰」的信息，也是先知拿鴻名字的意義「耶和華安慰」 尼尼微充滿謊詐和強暴（3：1）；如同妓女（3：4）：先知拿鴻說尼尼微是個「流人血的城，充滿謊詐和強暴」（3：1），如同妓女，「慣行邪術；藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族」（3：4）。因此神宣告說：「我要與你為敵」（3：5） 612BC亡於巴比倫手中：從外部歷史文獻和考古出土中，我們知道尼尼微在主前612年亡於巴比倫。神透過先知拿鴻所宣告的信息完全應驗。 next slide：先知約珥

先知約珥 向猶大呼籲（1：5，8，11，13） 蝗災（1：4）： 耶和華的日子：是審判的日子，也是拯救的日子 不確定，可能在598BC前 真實的災害（1：6-7） 軍隊入侵（2：1-17，20） 時間：神在南國猶大亡國（586BC）之前，呼召約珥向猶大百姓說話。確定的日期我們無法得知，因為約珥書沒有關於時間上的記載。約珥說猶大將被入侵，因此我們只能推測，約珥發預言的時間大約是586BC前。 向猶大呼籲（1：2，5，8，11，13）：他呼籲百姓要聽，哪些百姓呢？老年人、一般百姓、醉酒的人、農夫和祭司，其實就是指所有國中的百姓，為甚麼特別一一呼籲這些人呢？因為接下來的災害與他們息息相關。 蝗災（1：4）：*請一起讀1：2-4 真實的災害（1：6-7）：這裡說的蝗蟲，可以是按照字面意思來解讀，就是真實的災害。 軍隊入侵（2：1-17，20）：也可以指那即將從北方入侵的軍隊。 然而，不論是災害也好，或是軍隊也好，都指向一件事：神的審判！違約的咒詛！約珥把敵人入侵耶路撒冷稱為「審判的日子」，也是「耶和華的日子」。在先知書中，我們常看見先知如此稱呼神的審判（不論這審判是針對神的百姓或是四圍列國）。 耶和華的日子：是審判的日子，也是拯救的日子！這取決於百姓是否願意悔改歸向神！約珥向猶大呼籲神的審判即將來到（＂臨近了＂1：15；＂將到＂2：1），他形容這日子是「大而可畏」的日子（2：11）因此，他告訴百姓： 要撕裂心腸歸向神（*請一起讀 2：12-14） 神的百姓「回轉」歸向神，以免去審判是先知書中共同的信息，它源自于摩西時代，當神告訴以色列百姓他們若回轉歸向神，神要憐恤他們、拯救他們、將他們召聚回來（申30）。約珥很清楚猶大之所以能夠蒙憐憫、得拯救是因神的本性，就是在金牛犢事件中神所顯露出來的慈愛和憐憫的本性（出32-34）。我們也都知道，神百姓得以存活，不是因為他們的忠誠，而是因神的慈愛和憐憫。 神要補償（2：18- 27）：因此，約珥也看見神要修復重建那些年蝗蟲所造成的損失。 神的靈要澆灌百姓（2：28-29）：不僅如此，神還要把他的靈澆灌在百姓身上！*請一起讀 2：28-29 這是一件多麼不得了的事！在舊約中，神的靈只臨到特別的一些領袖，為了執行神特別的任務，例如： 1. 民11：16-30：70位長老，分擔摩西的工作 2. 士6：34 基甸 3. 撒上10：6 掃羅、16：13 大衛 @在這個預言中約珥卻說，神的靈不再有限制的選擇賜給少部分的人，而是「澆灌」所有人，不論男女老少。如果我們往前看新約，這個預言在彌賽亞受死復活後已經應驗了。耶穌在升天時告訴門徒，叫他們在耶路撒冷等候「父所應許的」（徒1：4）耶穌告訴過他們，他們要受聖靈的洗。就在五旬節那天，當一群信徒聚集的時候，他們聽見好像大風吹過的響聲，然後聖靈就降臨在所有人身上（徒2：1-36）彼得解釋說，這正是應驗了先知約珥所說的，在末後的日子，神的靈要澆灌凡有血氣的（徒2：14-21）他們見證了約珥預言的實現！神的靈不僅要澆灌猶太人，也要澆灌外邦人（徒10：43-48；11：1-18）。約珥有生之年見不到預言的實現，但他知道「末日」（末後的日子）即將來到。彼得清楚明白，「末後的日子」已經來到了！ 然而此時，約珥正等候神的審判臨到，「蝗蟲」要入侵耶路撒冷。 next slide 耶和華的日子：是審判的日子，也是拯救的日子 要撕裂心腸歸向神（2：12-14） 神要補償（2：18- 27） 神的靈要澆灌百姓（2：28-29）

先知哈巴谷 先知的問題一： 律法鬆弛、正義不張（哈1：2-4） 神的回答： 神興起迦勒底人審判猶大（哈1：5-11） 先知的問題二： 可能在605BC前不久 先知的問題一： 律法鬆弛、正義不張（哈1：2-4） 神的回答： 神興起迦勒底人審判猶大（哈1：5-11） 先知的問題二： 神為何使用惡人成為審判猶大的工具（1：12-2：1） 義人因信得生（2：2-20） 時間：哈巴谷書一開始沒有給我們任何關於時間的提示，因此，我們無從得知成書的時間。不過，先知哈巴谷提到巴比倫「即將」攻擊猶大，因此，我們可以大膽推測可能是在605BC之前。在短短三章中，哈巴谷向神提問兩個問題： 先知的問題一：律法鬆弛、正義不張（哈1：2-4） 哈巴谷就他所看見不公義的景況來求問神：律法鬆弛、正義不張（1：4） 神的回答：神興起迦勒底人審判猶大（哈1：5-11） 神回答哈巴谷說，他要興起迦勒底人，也就是巴比倫人，來審判猶大。可是，這個答案並沒有使先知的心得到安慰，反而引起第二個問題： 先知的問題二：神為何使用惡人成為審判猶大的工具（1：12-2：1） 神的回答：義人因信得生（2：2-20） 神的回答是告訴哈巴谷你只要信靠神！「惟義人因信得生」（2：4b） @思考：對我們而言，你覺得神有回答到這個問題嗎？ 幾百年之後，使徒保羅引證這句經文，舊約教導我們義人是憑靠信心而存活的，不是靠行律法（羅1：17「這義是本於信以致於信；加3：11「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的」；來10：38），正如同我們曾經讀過的亞伯拉罕，他因著信，就被神稱為義（創15：6），早於行割禮（創17）。 哈巴谷書結束於先知的禱告，就是當哈巴谷確知審判即將來到，他雖然心存懼怕戰競的等候審判的臨到，他也同時求告神「在發怒的時候要以憐憫為念」（3：2b）這禱告是個轉折點，使他的懼怕轉化成對神的信心，雖然同樣是在等候審判的臨到，但先知的心因禱告而改變，因禱告使他能憑藉信心站在神面前，所以他能夠說：請一起讀（哈3：17-19） 「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果；橄欖樹也不效力，田地不出糧食；圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡喜，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」 這是真實的信心--信靠神--在葡萄園中沒有果子的時候仍然信靠。這也是亞伯拉罕的信心，在撒萊還未懷孕之前，他就相信神的應許必定實現！ 在讀舊約的時候，我們一再讀到神的百姓應當單單信靠神，不是靠他們的偶像、靠外國的幫助、靠戰車馬兵、靠他們的聰明才智，而是單單倚靠神，即使在葡萄園中絕了果實的日子都要倚靠神！ 耶17：5-8 耶利米說：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！」（耶17：5）「有禍了」英文版翻譯為＂Cursed＂，就是遭咒詛的！相反的，耶利米又說：「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了」（耶17：7）「有福了」，英文版翻譯為＂Blessed＂，就是神要賜福的，「他必像樹栽於水旁，在河邊紮根。炎熱來到並不懼怕；葉子仍必青翠。在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止」（耶17：8） 雖然園中絕了果子，哈巴谷仍然向神獻上感恩，仍然因神而喜樂！這是真實的信心，憑靠信心而活的榜樣。求神幫助憐憫我們，堅固我們的信心，使我們無論面對甚麼樣的景況都能持守到底。 下一課：流亡時期：以西結、俄巴底亞、但以理