傳統音樂 六年七班 25號 趙翊婷.

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1 傳統音樂 六年七班 25號 趙翊婷

2 獨奏器樂 臺灣漢族民間獨奏器樂所用的樂器，主要有吹管樂器的笛（品仔）、簫、嗩吶；擦絃樂器的大廣絃、二絃、殼子絃、鼓吹絃；彈撥樂器的月琴、三絃、揚琴等，而以擦絃樂器最為常見。

3 合奏器樂 臺灣漢族的合奏器樂，依樂器編制，有將其分為鑼鼓樂、鼓吹樂、絲竹樂、混合樂（大合奏樂）四大類的；有將其分為鑼鼓樂、鼓吹樂、吹打樂、絃索樂、絲竹樂五大類的，主要在於「定義」上的不同。又有依用途及特質的不同，將其分為南管器樂、北管器樂、出自聖樂而自成一格的民間古樂、陣頭器樂、慶吊器樂、戲劇器樂、宗教器樂七大類等的。而以下將以樂器編制，將臺灣漢族民間的合奏器樂分成鑼鼓樂、鼓吹樂、絲竹樂、混合樂四大類來敘述。其中有些樂種會重疊，如既是絲竹樂、亦是混合樂等的。

4 鑼鼓樂 　　鑼鼓樂是以鑼、鼓、鈸等金、革類的打擊樂器為主，所組成的器樂合奏形式。可分成廟堂鑼鼓、戲劇鑼鼓與遊藝鑼鼓三類。所用樂器不外乎大鑼、小鑼、大鈸（大鈔）、小鈸（小鈔）、單皮鼓（小鼓、拍鼓、北鼓、班鼓）、通鼓（唐鼓、堂鼓）、大鼓、梆子（扣仔）、拍板等。

5 廟堂鑼鼓指與宗教祭儀有關的鑼鼓音樂，如佛教早晚課中的鑼鼓樂等。
鑼鼓樂─廟堂鑼鼓 廟堂鑼鼓指與宗教祭儀有關的鑼鼓音樂，如佛教早晚課中的鑼鼓樂等。

6 戲劇鑼鼓指戲劇後場中所使用的武場音樂，如北管戲、布袋戲、皮影戲、傀儡戲、高甲戲、歌子戲、採茶戲、京劇等武場中的鑼鼓樂等。
鑼鼓樂─戲劇鑼鼓 戲劇鑼鼓指戲劇後場中所使用的武場音樂，如北管戲、布袋戲、皮影戲、傀儡戲、高甲戲、歌子戲、採茶戲、京劇等武場中的鑼鼓樂等。

7 鑼鼓樂─遊藝鑼鼓 又稱民俗鑼鼓或民間鑼鼓，可分成伴奏鑼鼓與獨立鑼鼓兩種。伴奏鑼鼓主要用於伴奏歌舞小戲，特別是武陣的部分，如獅陣、宋江陣等陣頭，其所使用的樂器不外乎鑼、鼓、鈸等。獨立鑼鼓如鑼鼓陣等。鑼鼓陣俗稱「鑼子鼓陣」，是臺灣民間迎神賽會中應用最普遍的陣頭，任何廟會活動，不論進香、繞境或祭典儀式，都絕對少不了它，因其可以製造熱鬧喧囂的效果與高潮。鑼鼓陣通常由四人組成，其中鼓、鈸各一人，鑼二人，鼓為主角。通常獨立鑼鼓所用樂器的數量與種類會較伴奏鑼鼓豐富。

8 鼓吹樂 鼓吹樂是以吹管樂器（如嗩吶、海笛、管、笛）為主奏樂器，再配合金、革、木類的打擊樂器所組成的合奏音樂。通常用於廟會中的典禮樂，包括迎神、送神等；民間婚喪喜慶中的禮俗樂，包括婚喪的迎送樂等；北管戲曲中的曲牌音樂；做為純器樂的鼓吹樂；以及其他戲曲如高甲戲、布袋戲、傀儡戲等的文場音樂。其樂種有客家八音的「吹場樂」與「大吹」、北管的「牌子」、「北管陣」、「鼓吹陣」、「車隊吹」，與其他戲曲後場之「過場樂」等。

9 鼓吹樂─客家八音的「吹場樂」與「大吹」 （1）北部客家八音的「吹場樂」：　　臺灣客家八音來自廣東一帶的民間音樂，主要分布於桃園、新竹、苗栗、臺中、高雄、屏東等地。北部傳統客家八音所使用的樂器包括吹管樂器中的吶嗩、笛、管；擦絃樂器中的小椰胡（殼子絃、二絃）、大椰胡（胖胡、胡絃）、喇叭絃（鼓吹絃、鐵絃子）、京胡（吊鬼子）；彈絃樂器中的揚琴、三絃、秦琴，以及打擊樂器中的單皮鼓、堂鼓、小鈸、小錚鑼、小鑼、大鑼、梆子、綽板、竹板等。就演出型態與內容言，可分成「吹場樂」與「絃索樂」兩種，而「吹場樂」即一般民間所謂的「鼓吹樂」，是純粹的吹打音樂。「吹場樂」的演出型態有四、五、六、七、八人組的形式，以嗩吶為主奏樂器（二至四支），加上堂鼓、小鈸、小鑼、大鑼等打擊樂器所組成，是北部傳統客家八音團所演奏的音樂。用於廟會中的典禮音樂，以及民間婚喪喜慶中的禮俗樂。演奏內容大多為北管的牌子，少部分為南管及其他地方音樂的牌子。常用的曲目有《大開門》、《水底魚》等。 （2）南部客家八音的「大吹」：　　南部高屏一帶傳統客家八音所使用的樂器包括吹管樂器中的嗩吶、直簫、橫簫（橫笛）、把烏；擦絃樂器中的小椰胡、大椰胡；彈撥樂器中的三絃，以及打擊樂器中的單皮鼓、堂鼓、鈸、鑼、梆子、竹板等。其編制有四、五、六人組的，但不論幾人組，嗩吶都只有一把，增加的只是絃樂器的部分。不用秦琴、揚琴、喇叭絃等樂器，三絃也是一九七○年代後才加入的。南部客家八音所用曲目中，除幾首固定的「大吹曲」，如《大開門》、《大團圓》等一定要用嗩吶來主奏外，其餘每首樂曲也皆可用「直簫」來當主奏樂器，因此南部客家八音只有「大吹」與「簫子調」之分，無北部「吹場樂」與「絃索樂」之分。其中「簫子調」除可用直簫演奏外，也可用橫簫或把烏吹奏。常用曲目有《大團圓》、《紅繡鞋》等。　　不論北部或南部客家八音，為順應時代潮流，目前也使用了電子琴、薩克斯風、小喇叭等西洋樂器，也吹奏時下流行的歌曲，如《望春風》、《風飛沙》等。

10 鼓吹樂─北管的「牌子」 （1）定義：　　所謂「北管音樂」乃泛指由福建閩、客語系以外地區傳入，流傳在臺灣的亂彈時代的音樂，是臺灣漢族傳統音樂中最大樂種之一。分布相當廣，主要分布於宜蘭、基隆、臺北、新竹、臺中、彰化等地。北管音樂「器樂曲」部分，可分成「鑼鼓」、「牌子」、「譜」三種，其中「牌子」為「鼓吹樂」形式。「牌子」乃「曲牌」之意，多數牌子都有「古路」與「新路」之分，如《古普天樂》與《新普天樂》等。 （2）音樂體裁：　　「牌子」屬曲牌體音樂，其體裁可分成聯套、單曲聯章、單曲三種。聯套又名「大宮牌子」，由若干支不同的曲牌組成；單曲聯章又名「三條宮牌子」，由「母身、清、讚」三個樂段所組成，如《大甘州‧母身》、《大甘州‧清》、《大甘州‧讚》等，三段間的拍法通常由慢至快；單曲又名「支曲」，即單支的曲牌。曲體結構最為短小，僅由一個樂段組成，速度較快，多為急曲，多被應用於「過場樂」中。 （3）使用樂器：　　牌子為「鼓吹合奏」形式，所用樂器由「吹類」與「鼓類」樂器所組成。「吹」指「嗩吶」（大吹），為曲調性樂器；「鼓」為節奏性樂器的概稱，包括皮（革）類與銅類樂器。皮類樂器有單皮鼓、通鼓、大鼓；銅類樂器有大鈸、小鈸、響盞（小鑼）、鑼、大鑼等。 （4）樂隊編制：　　牌子依用途可用於排場時的演奏曲目、北管戲的「過場樂」以及陣頭「北管陣」中，所使用的樂器與編制亦因用途而有所不同。如北管戲團多為職業戲團，因此樂隊編制以精簡為原則，而北管陣（北管音樂的陣頭化，通常在迎神賽會等祭典或婚喪喜慶等場合中行進演出）多屬業餘性質，注重規模。

11 鼓吹樂─鼓吹陣 鼓吹陣屬音樂陣頭，同北管陣一樣，通常用於迎神賽會或婚喪喜慶等場合。尤其是出殯場合，鼓吹陣是必備陣頭，稱「棺前吹」。如用於香陣神轎前，則稱「轎前吹」，主要意義皆為「帶路」。鼓吹陣皆職業陣頭，一般醮場或北管陣的嗩吶手，不太可能組成「棺前吹」或「轎前吹」的鼓吹陣。所用樂器有嗩吶、單皮鼓、鈸，嗩吶為主奏樂器。樂隊編制至少三人，其中嗩吶兩支，鼓、鈸由一人擔任。行進時可成一列或一路而行，可鼓、鈸在前，嗩吶在後，亦可嗩吶在前，鼓、鈸在後。

12 鼓吹樂─車隊吹 車隊吹亦稱「吹隊」，與「鼓吹陣」同性質，但亦有不同。車隊吹除嗩吶、鼓外，尚有鑼與電子琴，但無鈸，其中鑼、鼓都是大型的。鼓吹陣以吹為主，然車隊吹以鼓為主。鼓吹陣以步行為多，車隊吹則一定坐車。一樣樂器一人演奏，各乘一部小貨車，計有五部，分別為鼓車、鑼車、電子琴車各一部，吹車兩部。行進時雖無一定次序，但通常鼓在前，鑼殿後。一陣連同司機至少十人。主要分布於南部，尤其臺南一帶，通常用於迎神賽會與婚喪喜慶等場合。最常演奏的曲子有《朝天子》、《北元宵》等。

13 鼓吹樂─其他戲曲後場之「過場樂」 臺灣戲曲中，使用鼓吹樂做為過場樂的，除了上述北管戲外，尚有傀儡戲、布袋戲、歌子戲、高甲戲等，以及道教與釋教儀式之後場音樂。

14 絲竹樂 絲竹樂是以絲絃和竹管樂器所組合而成的合奏音樂，有時也會加入一些細打樂器，但只是裝飾作用。流傳在臺灣民間的絲竹樂，主要有南管的「譜」及「曲」的伴奏形式、北管的「譜」與「細曲」的伴奏形式及北管戲的伴奏形式、客家八音的「絃索樂」等，其中以南管的「譜」最具代表性。

15 絲竹樂─南管的「譜」 南管古樂保存於泉州，盛行於閩南語系地區，包括漳、泉所屬各縣以及廈門地區。南管可分為「南管音樂」與「南管戲」兩類，而南管戲是由南管音樂來伴演的戲曲。南管的音樂內容，現存的有「指」、「曲」、「譜」三種，其中與絲竹樂有關的有「指」、「譜」、「曲」的伴奏形式、南管戲的後場音樂。「譜」是一種有標題性的器樂演奏套曲，現存十六大套，其中內套十三套，是較常演奏的傳統曲目，外套三套，較少演出。每套皆由數個同宮調的樂章（曲牌）所組成，每套演出時間約為十五分鐘左右。「譜」的曲體結構有大曲、鼓子詞、傳踏等三種不同的形式。屬於「大曲」形式的有《梅花操》等，屬於「鼓子詞」形式的有《百鳥歸巢》等，屬於「傳踏」形式的有《陽關三疊》等。南管所使用的樂器，有所謂的「上四管」與「下四管」。上四管為曲調性樂器，有洞簫、二絃、三絃、琵琶；下四管為節奏性樂器，有叫鑼、四塊、響盞、雙鐘等。「譜」以「上四管」的方式演出，另加五木拍板，故編制共五人。

16 絲竹樂─南管「曲」的伴奏形式 「曲」是一種以樂器來伴奏的單篇歌曲，就目前所知已有兩千多首，但其中僅百餘首較常為人所唱。其篇幅長短不一，每首約五至二十分鐘。歌詞內容大體可分為抒情、寫景、敘事三類。南管「曲」多由單一曲牌以一疊、二疊，甚至多疊的方式組成，但前後疊是連接的，中間不分開。就曲體結構言，可分成「正曲」、「帶慢頭」、「破腹慢」、「帶慢尾」四種。所用語言大多以「泉州音」為主，採「分析字音」的唱唸法，大部分非常強調「字頭音」。演出時歌者兼執拍板，以「上四管」伴奏。「歌管」為以展演南管「曲」為主的音樂團體，因常以笛子代替洞簫，故又被稱為「品管」，以別於「洞管」。此類團體多分布於鹿港、雲林一帶，演出時拍板的持拿方式較多樣，唱唸法也不若「洞管」講究，曲調也較俚俗。

17 絲竹樂─北管的「譜」 北管的「譜」又稱「絃譜」，是一種以絲類和竹類樂器，配以細打樂器合奏的北管器樂曲之一，曲目豐富，約兩百首左右。其來源不同，有屬於「北管固有的譜」，數量較多且複雜；有來自「廣東音樂的譜」，數量少得多，約只三十首左右。北管的「譜」，其曲體結構可分為「聯章」與「單章」兩類，其中大部分為單章。.聯章又稱「聯套」，是由數首單章的曲牌聯綴而成，以四首組成一套，約十套左右。單章又稱「單曲」，即單支的曲牌，數量較聯章多很多。北管的「譜」使用的樂器，各地館閣編制不盡相同，視演出人員條件而定，主要以絲、竹類樂器為主，部分會加入若干小件的打擊樂器。絲類樂器有提絃、二絃、和絃、吊鬼子、喇叭絃、大廣絃、月琴、三絃、琵琶、雙清、沙箏、揚琴等，以提絃（殼子絃）為主奏樂器。竹類樂器有簫、管（鴨母笛）、笛、笙等。打擊樂器有板、扁鼓、柷、搏拊、雙音、七音鑼等。不同場合中，亦有稱「十音」、「八音」的，並加上銅鐘、小鈴等，所奏曲目仍屬北管絃譜。

18 絲竹樂─北管「細曲」的伴奏形式 北管「聲樂曲」（歌樂）（唱腔）部分，可分為細曲、崑腔（扮仙戲）、福路（古路戲）、與西皮（新路戲）。前者主要用於排場的演出，後三者為戲曲唱腔，主要用於上棚演出。扮仙戲原本多有曲辭以供演唱，但現今前場多僅做身段的演出。福路與西皮唱腔亦可用於排場的演出。「細曲」又稱「大小牌」或「崑腔」。大小牌為細曲音樂的體裁。因曲風細緻典雅似崑曲，故又名崑腔。「細」指演唱技巧細膩而言。由於曲調較綿長，需要較高的演唱技巧，且韻味頓挫有致，故稱為「細曲」，是北管中藝術層次最高者。「細曲」的音樂體裁可分成聯套、單曲及小曲三種。聯套是以多支曲牌聯綴而成；單曲屬單一曲牌體；小曲為將絃譜編以歌詞演唱者多稱之。所用樂器有提絃、和絃、三絃、琵琶、揚琴、沙箏、笛、笙、壎、七音鑼、柷、搏拊等。樂隊編制依演出團體而有所不同，所用樂器也不一致。

19 絲竹樂─北管戲曲的伴奏形式 北管戲曲唱腔亦稱「粗曲」、「對齣類」，以別於「細曲」之細膩綿密。依其唱腔來源，主要可分成扮仙戲、古路戲、新路戲等不同的唱腔，不論哪一類均使用「官話」發音，並依角色之不同而有「粗口」與「細口」之分。扮仙戲原本有曲辭，但現今多只有身段表演。樂隊編制依性質的不同，可分為鼓吹與絲竹兩大類，而絲竹樂隊主要用來伴奏「細曲」及演奏「譜」。北管戲團大多為職業劇團，故使用的樂器與樂隊編制均以精簡為原則，因此各地的絲竹樂隊有相當的差異性，依演出團體的人力、財力而有所不同。

20 絲竹樂─客家八音的「絃索樂」 臺灣北部客家八音依演奏形態可分為「吹場樂」（鼓吹樂）與「絃索樂」（絃竹樂）。而絃索樂所用的樂器有嗩吶、管、笛、大椰胡、小椰胡、京胡、喇叭絃、揚琴、三絃、秦琴、單皮鼓、通鼓、小鈸、小鑼、梆子等。樂隊編制有四、五、六、七、八人組的。演奏形式可分成兩類，一類以嗩吶主奏，絲竹及部分打擊樂器伴奏，又稱「八音」，此類歸於「大合奏樂」更合適。一類以笛子主奏，是純絲竹樂合奏。絃索樂的表演方式主要為欣賞用，在迎神賽會或婚喪喜慶等場合是不用的。演出曲目可分為民歌小調、曲牌、戲曲唱腔、時代歌曲或民間藝人編創曲四大類。

21 絲竹樂─其他 除上述樂種外，亦有江南絲竹、廣東音樂等亦屬絲竹樂系統。江南絲竹所用樂器有二胡、琵琶、小三絃、笛、簫、笙等，所用曲目有《老三六》、《歡樂歌》等。廣東音樂約一九二○年傳入臺灣，所用樂器有小揚琴、秦琴、三絃、高胡、南胡、中胡等，所用曲目有《萬壽無疆》、《普天同慶》等。唯二者在臺灣流傳並不普遍。

22 混合樂 　　 「混合樂」也稱「大合奏樂」，由鑼鼓樂、鼓吹樂、絲竹樂各類樂器混合組成的演奏形式，其組合方式相當自由。代表性樂種有南管的「指」、客家八音「絃索樂」中的「八音」、閩南什音、十三音、太平歌等。

23 混合樂─南管的「指」 「指」即「指套」，是南管音樂的一部分，屬套曲、組曲形式。每套由二至七個同宮調的曲牌所組成，演出時間約為三十至五十分鐘。原為歌樂，有韻有詞，但今已很少演唱，多做為器樂曲演出，歌詞只是用來幫助記憶，以利演奏而已，故是種聲樂化的器樂曲。技巧較簡單，但重視琵琶彈奏指法。現存四十八大套，每套都有一定的故事情節，內容多取材自戲文或歷史故事，如「陳三五娘」、「王昭君」等。每套以描述一個故事者佔絕大多數，摘取不同故事組成的較少。每套在音樂上的拍法，均採「慢→中→快」的速度進行。排場演出時，通常用以開場。「指」的演出形式有兩種，一為「上四管合奏」，又稱為「簫指」；一為「十音合奏」，又稱為「噯子指」。「十音合奏」所用的樂器為簫、二絃、三絃、琵琶、叫鑼、四塊、響盞、雙鐘、拍板、嗩吶（玉噯、小吹），即上、下四管的樂器加嗩吶（偶而會加笛子）。上四管有一定座序，下四管較無嚴格規定。

24 混合樂─閩南什音與客家八音絃索樂中的「八音」
閩南什音（福佬什音）與客家八音常使人無法區別，因二者演奏內容都有地方民歌、曲牌音樂、戲曲唱腔，以及時代歌曲或民間藝人創作之曲。所用樂器除基本打擊樂器外，通常採用的曲調樂器有嗩吶、笛、殼子絃、大廣絃、鼓吹絃、吊鬼子、揚琴、三絃、月琴、秦琴等。

25 混合樂─十三音 十三音又有「十三腔」、「十三箜」、「雅樂十三音」、「雅樂」、「聖樂」、「崑腔」等不同的別稱，隨不同的時期與流傳地區而有別。主要流傳於臺南縣市、高雄縣市、嘉義縣市、彰化縣市、臺北市等地區，以南部地區為主。目前以臺南、高雄兩地較為興盛。十三音約於道光十五年（一八三六年）臺南文廟禮樂局（以成書院前身）建立之後傳入臺灣，此後很快流傳於民間。「雅樂十三音」非欽定的祭孔樂章，而是清代文人使用的雅樂（風格古雅清秀），只是後來有部分「雅樂十三音」的樂曲也用於祭孔典禮中而名之。臺南孔廟所保存下來的雅樂十三音，是清代文人音樂的最佳典範，至今已有一六五年之久的歷史。十三音雖說是因使用十三種樂器而得名，但實際上只是以十三種樂器為主。隨不同人的說法十三種樂器大致相同，但也有少許出入，何況實際演出時可能多達二、三十種樂器。同客家「八音」、閩南「什音」的情形一樣，「十三」應只是「多」的意思，沒有嚴格的數目之意，所用樂器有鱷鐸、叫鑼、雙音、三音、餅鼓、檀板、笛、簫、笙、管、琵琶、三絃、雙清、秦箏、提絃、和絃、鐘絃、鼓絃、四絃、提壺、貓絃等。十三音樂曲來源複雜，有套曲、散曲，有廣東音樂、潮州音樂、北管音樂、南管音樂以及各地民歌等。所用曲牌有《聖駕吹》、《將軍令》、《普庵咒》、《霓裳曲》等。

26 混合樂─太平歌 太平歌是南管的俗唱，自清時就已流傳在臺南、鹿港等一帶，但多數曲館的活動，主要在日治至民國五十年代。可能隨閩南移民傳入，今已式微。主要分布在彰化以南的西部沿海地區泉州移民較多的鄉鎮，以臺南縣為大本營。通常用於迎神賽會等宗教祭典中，如王船醮、刈香等，以及婚喪喜慶等場合中，宗教功能強烈，較少做為娛樂功能。演出方式有排場與出陣（太平歌陣）兩種。坐唱的排場演出時，以獨唱為主，以「歌頭續曲」的方式輪番演出，少有合奏的器樂曲。行進間的陣頭演出時，捨獨唱，而以數人齊唱方式演出，但入廟時則兩人齊唱。不論排場或出陣，皆歌者在中間，伴奏樂隊列兩旁。所用樂器無一定的規定，常見的有笛、月琴、三絃、琵琶、殼子絃、大廣絃、吊鬼子、拍板、叫鑼等。樂隊無一定編制，視各地團體而有所不同，迎神賽會時需較熱鬧的音響，因此編制會增加。太平歌的曲式結構，通常為「歌頭」加「曲」（南曲），但以曲為主，歌頭為副。「歌頭」又有「曲頭」、「路歌」、「行路歌」、「路曲」等之別稱，七言四句押韻，通常一首曲配一首歌頭，但亦有長篇連續的歌頭。歌頭被認為與「歌子」有關，因此太平歌被認為主要乃內容相關的「歌子」與「南曲」相搭配而成。常用曲目有《恨冤家》、《秀才先行》等。

27 儒教音樂 臺南孔廟創建於明永曆十九年（康熙四年，西元一六六五年），是臺灣歷史最久的孔廟。先後經康熙、乾隆、嘉慶、道光、同治等十二次的增修，至民國六年再大修，始成今之孔廟。 　　 自創廟以來，每年均釋奠以祭先師孔子，唯較早的禮樂已難稽考。清道光十五年（一八三五年）設禮樂局，始採用清乾隆六年（一七四一年）所頒的「闕里祭孔樂章」祭孔至今。釋奠典禮每年春秋二季舉行，春祭於國曆三月二十一日（或二十二日）清晨六時舉行。秋季則於國曆九月二十八日清晨五時舉行，典禮隆重肅穆。典禮程序分「排班就位」、「迎神禮」、「初獻禮」、「亞獻禮」、「終獻禮」、「徹饌禮」、「送神禮」等數個部分。 彰化孔廟建於清雍正四年（一七二六年），但直至清嘉慶十六年（一八一一年）其祭孔之禮才完備，是臺灣現存第二古老的孔廟。臺北孔廟位於大龍峒，清光緒七年（一八八一年）初建，頗具規模。劉銘傳任臺灣巡撫時，每年均如期舉行盛大祭典，後邵友廉繼任，派員赴福建添購祭祀用器，並敦聘禮官樂師來臺北教習。日治初年，日軍進駐臺北孔廟，至聖先師及先賢牌位多被毀損，禮器、樂器亦遺失，建築物逐漸荒廢，而祭孔典禮也停止了。民國十七年再度興建；民國十九年舉行中斷了三十多年的祭孔典禮。民國二十八年全部竣工，形成今天所見的宏整規模。後又因適逢二次世界大戰，日人勒令廢止中國古式祭典，改用日式靖國神社之神樂，然僅曇花一現，因民國三十四年臺灣光復了。光復之初，百廢待舉，祭典暫停，至民國三十五年，再度恢復祭孔大典。民國六十年，這座由民間所捐獻建造的臺北孔廟，以「尊孔重道」乃國家大政為由，呈獻給國家，經行政院核交臺北市政府接管。並於民國六十一年七月，正式成立「臺北市孔廟管理委員會」，隸屬民政局。 中華民國成立以後，由於時局動亂，祭孔典禮有時舉行，有時未舉行，有的地方舉行，有的地方未舉行。同時也不像以前的朝代一般，訂有可供遵循的禮儀。直到民國五十七年，教育部奉先總統　蔣公之指示，成立「祭孔禮樂工作委員會」，進行研究規劃工作，經二、三年的研討改進，終於在民國五十九年定案，而由內政部公布實施。後又略作修訂，於民國六十五年起沿用至今，整個典禮歷時約一小時。至今，除臺南孔廟外，臺灣其他孔廟的音樂，皆改採政府所頒的樂制（與臺北市孔廟同）。

28 道教音樂 臺灣道教隨移民自中國傳入。中國道教由漢朝張道陵所創，由於歷史悠久，傳播地區廣，而產生許多不同的流派，若依其主要功能，可歸納為積善派、經典派、丹鼎派、符籙派、占驗派五大派，而與臺灣民間信仰有關的道教屬符籙派。今流行於中國的道教，一般而言分為以江西龍虎山為中心的正一派（正乙派）與以北京白雲觀為中心的全真派兩大派。臺灣道教在日治之前，大多為零散組織，僅由道士在自家開設道壇，平日為人祭神消災，遇有大型醮會，再於寺廟中修壇奉道。至民國三十八年，道教嗣漢六十三代天師張恩溥隨國民政府自江西龍虎山撤退來臺，初組「臺灣省道教會」，至民國五十七年，再成立全國性的「中華民國道教會」，於是臺灣各地之道士，幾乎全歸屬於江西龍虎山的正一派旗下。

29 法事 臺灣道教若從道士在家設壇、符籙齋醮等特性言，全屬正一派。然就做醮的科儀、經書、服飾、唱曲等言，一般認為又可分為以臺中、彰化一帶為界的南、北兩大派。北部為正一派，分布於臺北、基隆、宜蘭、桃園、新竹等地，主要集中在臺北地區。南部為靈寶派，遍及全臺各地，但主要分布於臺南縣市及高雄縣等地。 　　兩派道士稱師公，俗稱獅公、齋公、司公。師公又有紅頭師公與黑頭（烏頭）師公之分。紅頭師公以頭繫紅巾而得名，黑頭道士以頭戴黑帽（網巾）而得名。紅頭為「濟生」，黑頭為「度死」之同意語。雖然黑頭道士並非道士做喪事之特有造型，但民間一般將黑頭與白事劃上等號，故近年來紅頭道士已漸指正一派道士。 　　正一派科儀分道場（以齋醮為主））與法場（收驚解厄），專事廟會法事與為人祭煞補運之「紅事」。靈寶派屬金籙齋儀，漳泉府屬各縣多有此道法，而臺灣漢族移民主要來自漳泉地區，故臺灣的法事以靈寶派法事較為普遍。靈寶派以做廟會法事與為亡者做功德齋會為主。紅頭道士稱「紅官」，司招魂超渡；黑頭道士司齋醮喪儀。由於紅白兩兼，故今廟宇之建醮、禮斗法會，已漸請正一派道士擔任，而靈寶派之醮事科儀也漸失演出機會。

30 法事─道場 係為祈求神明賜福的法事，屬吉事（紅事）性質，常見的有建醮、禮斗法會、三獻、中元普度等儀式，主要目的在祈福消災。規模盛大，所需時間可從一天至四十九天不等。而建醮是南北兩派最大的宗教儀式，依用途的不同可分為祈安醮、謝恩醮、慶成醮，禳瘟醮（王船醮、王醮）、禳熒醮（火醮）等。

31 法事─法場 係為個人做的醫療祈運類法事，最常見的法事為收驚、祭煞，規模小，約數十分鐘即可完成。儀式演出時，道士頭繫紅巾，並使用錫角（龍角）、鈴、法索、獅刀等法器。為正一派專門的法事。

32 係為亡者超度靈魂至西方極樂世界而舉行的法事，俗稱「做旬」或「做功德」，規模亦不大，通常一天或一夜即可完成。為靈寶派的專門法事。
法事─拔度（拔亡） 係為亡者超度靈魂至西方極樂世界而舉行的法事，俗稱「做旬」或「做功德」，規模亦不大，通常一天或一夜即可完成。為靈寶派的專門法事。

33 前場音樂 臺灣道教正一派與靈寶派兩派的音樂，依源流可分成「道教固有音樂」與「非道教固有音樂」兩部分，前者屬道士自己的音樂傳統，未見用於其他的民間音樂；後者為吸收自當地的民間音樂，如南管、北管及其他民間音樂等。前場音樂指唱腔部分，由道士演唱，故稱「道曲」。

34 道教儀式的後場音樂，指由後場道士演出的音樂。
　道教儀式的後場音樂，指由後場道士演出的音樂。 　　 後場道士與前場道士的身分常無明顯劃分，前場道士常兼習樂器，尤其是正一派道士。就擔任樂器言，後場道士可分成鼓師、銅器師、吹奏師三類。鼓師負責皮類樂器，銅器師負責銅器類樂器，吹奏師負責吹管樂器、弦樂器等曲調樂器。 　　 後場音樂的主要功能是做為前場道曲的伴奏、做為科儀與科儀間或道士搬演動作之過場樂，以及做為純器樂演奏的「鬧壇」（即鴻壇奏樂，又稱鬧廳或鬧光）之用。

35 佛教音樂 佛教發源於印度，釋迦牟尼所創，傳入中國後與中國固有文化結合，形成中國佛教，再隨漢族移民傳入臺灣。佛教何時傳入臺灣，史無明載，但知明鄭時期已傳入，只是當時寺廟並不多，且所供奉的本尊以觀世音菩薩為主。清將臺灣收入中國版圖後，乾隆十一年開放攜眷入臺後，移民漸增，佛教寺院數量也因而大增，中國僧侶來臺人數亦增加，然相關文獻仍有限，僅知當時寺院僧侶概況，至於宗教活動或其宗教文化現象，仍無法做深入了解。日治時期，日本佛教隨日軍的入侵傳入臺灣，初期為安定民心，對臺灣的宗教採取不干涉且保護的態度。中期則採愚民政策，企圖以宗教增加臺民之迷信與浪費。後期藉皇民化運動大肆整理寺廟，使具濃厚中國文化色彩之寺廟，遭受空前的衝擊。此後臺灣佛教寺院中的設備，僧伽的服裝，乃至於一切儀規法式等，大受日本佛教的影響。臺灣光復後，日本佛教隨而消逝，民國三十五年成立「臺灣省佛教會」隸屬「中華民國佛教會」，並增設「國際委員會」、「國際文教獎學金董事會」，以獎助青年研究佛學，培養國際弘法人才。此外，中國高僧陸續來臺，並將佛教儀規與傳法內容帶入臺灣，使得臺灣佛教重歸中國傳統佛教之主流。除了寺院和僧侶的活動蓬勃發展外，佛教界對於教育、文化、社會公益事業等方面亦大力推展，如創辦佛教學校、出版刊物、在各地電臺廣設「佛教之音」、舉辦各種講座等。 佛教音樂中所使用的樂器又稱「法器」，有鐘、鼓、木魚、磬（罄）、鐺子（民間稱響盞或盞子）、鉿子（鐃鈸）、板、叫香、雲版（大點、佛鼎）、手鈴、鈴鐸、金剛杵、戒尺（由二只木塊組成）等。鐘依體積大小與使用場合之不同，又分大鐘（梵鐘）、吊鐘（鐘鼓、鈴、鈴鼓）、報鐘（半鐘）、地鐘，為銅製或鐵製。鼓又分大鼓、堂鼓、手鼓。木魚為圓形，又分單魚形、雙魚形、龍形三種。磬又分磬與引磬（小手磬），銅製，但引磬有木柄。板分橫式與直式兩種。其中吊鐘、堂鼓、木魚、鐺子、鉿子等為重要法器，為必備或經常使用的樂器。有些樂器則少用，甚至不用，有些樂器則視特殊場合而使用。

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