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使徒行传罗马书小测验 一、 保罗写罗马书时曾经去过罗马几次? 1.一次 2.三次 3.四次 4.零次 5.两次 二、罗马书是在哪里写成的?

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1 使徒行传罗马书小测验 一、 保罗写罗马书时曾经去过罗马几次? 1.一次 2.三次 3.四次 4.零次 5.两次 二、罗马书是在哪里写成的?
1.一次 2.三次 3.四次 4.零次 5.两次 二、罗马书是在哪里写成的? 1.腓利比 2.耶路撒冷 3.罗马 4.哥林多 5.帖撒罗尼迦 三、罗马书的写作目的是什么? 1.联络感情 2.招募同工 3.拨正教会的方向 推荐非比 5.圣灵感动 四、保罗为什么要去罗马? 1.从未去过 2.看望教会 3.传福音 4.为教会捐钱 5.招募同工 6.去西班牙 五、保罗何处决定去罗马的? 1.在安提阿 2.在以弗所 3.在贴撒罗尼迦 4.在居比路 5.在去腓利比的途中 六、保罗在罗马教会中讲了几篇道? 1.两篇 2.一篇 3.从早到晚讲了许多 4.四篇 5.没有讲任何道 i

2 使徒行传罗马书小测验 七. 保罗未到罗马之前,听到了有关罗马教会的什么风声?
1.有淫乱的事 2.有纷争的事 3.有异端的事 4.有关他们信德的事 5.有逼迫的事 八. 保罗希望在罗马教会中得到什么? 1.得到谅解 2.得到财务上的支持 3.得到同工 4.得到 九. 保罗是在谁家里写罗马书的? 1.犹大家里 2.吕底亚家里 3.亚居拉家里 4.该犹家里 5.马可家里 十. 罗马书是何时写成的? 1.主后55年 2.主后62年 3.主后57年 4.主后58年 5.主后71年 i

3 新约概论简介 罗马书

4 一、 保罗心中的罗马之行 前 言 使徒行传中提到保罗第三次布道即将结束时,表示自己要去耶路撒冷然后还要到罗马去看看。
前 言 一、 保罗心中的罗马之行 使徒行传中提到保罗第三次布道即将结束时,表示自己要去耶路撒冷然后还要到罗马去看看。 【徒19:21】 这些事完了,保罗心里定意,经过了马其顿,亚该亚就往耶路撒冷去,又说,我到了那里以后,也必须往罗马去看看。 虽然保罗并没有想到自己是带着锁链到了罗马,但是在保罗的心中曾经有一个宏伟的宣教计划。他忠于神对自己的托付,并且立了一个不寻常的志向… 【罗15:20】 我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上。 这就决定了保罗的工作方向和事奉特点。当他在爱琴海一带的宣教工作基本结束,外邦的教会纷纷建立起来以后;保罗便在心中萌生了前往西班牙宣教的念头。因为保罗觉得在那一带再没有可传福音的地方了,必须开辟新的工场。 i

5 可能那时保罗已经认识罗马教会中的一些弟兄,所以这封信等于先为保罗开路。
【罗15:23】 但如今在这里再没有可传的地方,而且这好几年,我切心想望到士班雅去的时候,可以到你们那里。 很显然,保罗到罗马的目的不像是去传福音,因为保罗没有到罗马之前,罗马已经有了相当规模的教会。但是,作为生来就是罗马公民的保罗从来没有到过罗马,如果能够在前往西班牙之前造访罗马,这将是他长久以来的一个心愿。 另外,当时的西班牙是罗马帝国西部最古老的一个省份,那里有许多犹太人,假如能够在罗马的教会中遇到志同道合的同工,有些属灵的交通和共识,然后一起去西班牙宣教便是求之不得的。 保罗在写罗马书之前,并没有到过罗马;而保罗的信又是写个罗马教会的,这在逻辑上有些奇怪。但是从保罗的宣教计划中来看却很合理;前面提到了,他希望把罗马教会作为向西班牙传福音的基地;所以,先写一封信委托坚革里教会的女执事非比带去。 【罗15:24】 盼望从你们那里经过,得见你们,先与你们彼此交往,心里稍微满足,然后蒙你们送行。 可能那时保罗已经认识罗马教会中的一些弟兄,所以这封信等于先为保罗开路。 i

6 此书是一卷比较特别的书信,因为它既不是为解决教会中存在的问题而写,又不是为了纠正异端而作。 到底罗马书的的写作目的是什么呢?
二、罗马书的写作目的 此书是一卷比较特别的书信,因为它既不是为解决教会中存在的问题而写,又不是为了纠正异端而作。 到底罗马书的的写作目的是什么呢? 除了上面所讲的招募同工以外,保罗还有以下几个方面的目的。 1. 罗马的教会不是保罗建立的,他对那里信徒在真理方面的根基是否稳固,不是很了解。在第一世纪犹太教的搅扰是很大的,无论是犹太人或是外邦人都需要明白救恩是因信得到的。因此,保罗不仅在此信中阐明了救恩的真谛,也同时亮明了自己的观点。 保罗还担心那些那些在小亚细亚低档他的犹太人,会把他们的教训带到罗马;因此,这封信也可以起到正本清源的作用。这就是为什么他会在信中把因信称义讲的那么详细,并且从多方面证明自己的论点。 2.保罗在信中介绍了非比,她是坚革里教会的女执事。她要到罗马去,正好保罗也即将去罗马,先让非比把信带到然后自己再去就比较方便了。当然,非比也是赞成因信称义的,并且支持保罗的工作。 i

7 至于本书的写作时间,有许多猜测;但是比较有权威的推论指出,保罗是在主后57年冬天或是58年的春天写成的。
3.圣灵的感动是最重要的因素,神使用保罗的才华和对真理的认识,感动他写出 这卷基督教信仰中根基性的书信。对于后世的信徒的信仰起到了灯塔般的作用。 这是基督教神学理论中的柱石性文献,特别是有关救恩方面的真理,也只有保罗才能用文字的方式写出来。彼得约翰虽然各自写了多卷书信,但是从高层次的哲理方面解释救恩还是不够的。 保罗写罗马书的时候,是在一个比较平静的环境中写的。他的笔法非常平稳,逻辑推理很强,而且是从正反两个方面证明因信称义的道理。另外,保罗在罗马书的用词上也是非常小心的,就连动词的时态,介词等等都用的很准确。 三、写作地点和时间 保罗写罗马书的时候是住在一个叫该犹的人家里,该犹的家是在哥林多;因此,罗马书几乎肯定是在哥林多写成的。而该犹就是保罗在哥林多所结的果子。并且,该犹是仅有的几个有保罗施洗的信徒之一。 至于本书的写作时间,有许多猜测;但是比较有权威的推论指出,保罗是在主后57年冬天或是58年的春天写成的。 i

8 ⑴我们要从神公义的属性角度看人类被定罪的问题,了解人类被定罪的根本原因。包括外邦人和犹太人被定罪的区别,以及律法和神的审判。
四、罗马书概论的神学重点 ⑴我们要从神公义的属性角度看人类被定罪的问题,了解人类被定罪的根本原因。包括外邦人和犹太人被定罪的区别,以及律法和神的审判。 ⑵从神圣洁的属性中看因信称义的救恩问题。 ⑶从基督徒的实际生活中看因信称义的意义。分析圣洁生活与得胜的秘诀,失败与挣扎的现实。 ⑷从历史和救恩的角度看犹太人与外邦人在神国中的地位。 ⑸基督徒的生活准则和保罗的榜样。 本课程会用讨论的方式,思考神的话语,慎思明辨,求神的灵光照我们揭开神话语的奥秘,引导我们进入一切的真理。 i

9 一、序言 罗马书大纲 二、神的义与人类的定罪 三、因信称义 四、与神和好 五、三个对比 六、因信称义在生活中的实践—圣洁的生活
七、灵里面的生活—得胜 八、再谈以色列人的问题 九、活祭 i

10 一、序言 罗马书概论 罗马书的序言包括了保罗的自我介绍以及问安,保罗的愿望和本书的主题。 A.问安:
从罗马书开始的问安中,就充满了浓厚的神学色彩;这不是礼貌性的问安,而是具有神学意义的宣告,阐明自己和受信人之间在基督耶稣里面的关系。 【罗1:1-7】 耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。这福音是神从前借众先知,在圣经上所应许的。论到他儿子,我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的。按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。我们从他受了恩惠,并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道。其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。我写信给你们在罗马为神所爱,奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安,从我们的父神,并主耶稣基督,归与你们。 在所有的保罗书信中,罗马书的引言是最长的了;也可能是因为保罗这封信是写给一个自己所不熟悉的教会,要多用些笔墨。 i

11 前面提到过,保罗写罗马书时还没有到过罗马;当地的教会并不是了解保罗,今天他要写这样一封很有分量的有关信仰根基问题的信给从未见过面的教会,必须让人知道自己的身份。也可以说让罗马教会知道写信人的“权威”;所以,保罗从三个方面向罗马教会介绍自己。 保罗看门见山地说明自己是耶稣基督的仆人;在这里用仆人这个称呼有双重意思:一个意思是隶属于基督,基督对自己有绝对的主权。自己是重价所买来的,没有丝毫像奴仆一样负面的意思,这里保罗所强调的是他与耶稣基督的关系。 另一个意思是仆人服侍主人是理所当然的事,也是保罗引以为荣的事情;这样的称呼在信中显得不仅很谦卑,更是很贴切。保罗的自我介绍中不仅提到自己和耶稣基督的关系,而且也提到了自己使徒的身份是蒙召而得的。是神所特别拣选出来做使徒的,而且是做外邦人的使徒。 使徒行传中虽然提到彼得比保罗先到了外邦人中传讲福音,但却没有指出他是外邦人的使徒。保罗非常郑重自己做外邦人使徒的职份,因为神特派他去外邦人中传神的福音,这是特别的使命。罗马是外邦的城邑,其中当然会有许多外邦信徒。这样介绍自己无疑会得到罗马教会的认同。 i

12 从保罗给新约各个教会的信中可以清楚地看到,他对自己是耶稣基督的仆人和被拣选作使徒感到非常自豪和重要。几乎每一封信都是这样介绍自己的。
从上面的三个方面来看,保罗的非常看重自己和神的关系,因为有了这种关系,才有了神的拣选,使他成为特别拣选的使徒;又因为是特别拣选的使徒便有特别的使命。 从保罗给新约各个教会的信中可以清楚地看到,他对自己是耶稣基督的仆人和被拣选作使徒感到非常自豪和重要。几乎每一封信都是这样介绍自己的。 【林前1:1】 奉神旨意,蒙召作耶稣基督使徒的保罗,同兄弟所提尼, 【林后1:1】 奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗,和兄弟提摩太,写信给在哥林多神的教会,并亚该亚遍处的众圣徒。 【加1:1】 作使徒的保罗,(不是由于人,也不是借着人,乃是借着耶稣基督,与叫他从死里复活的父神) 【弗1:1】 奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。 【腓1:1】 基督耶稣的仆人保罗,和提摩太,写信给凡住腓立比,在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事。 【西1:1】 奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗,和兄弟提摩太, 【提前1:1】 奉我们救主神,和我们的盼望基督耶稣之命,作基督耶稣使徒的保罗, 【提后1:1】 奉神旨意,照着在基督耶稣里生命的应许,作基督耶稣使徒的保罗, 【多1:1】 神的仆人,耶稣基督的使徒保罗,凭着神选民的信心,与敬虔真理的知识, i

13 【加1:6】 我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。
罗马书的序言中,保罗不仅介绍自己的三个方面,还非常独特地介绍了他所传的福音是什么样的福音。可能是当时有许多异端邪说和抵挡保罗的犹太人对他的毁谤,保罗强调了他所传的福音有三点非常重要的内容: 1. 是从前神借众先知,在圣经中所应许的。 这说明了福音的历史性和真实性,对于罗马的信徒来说,这是很重要的信息。说明保罗所传的福音不是什么新福音,时髦的信息。这里很明显,保罗的意思是在提醒受信人不要接受其他的“福音”。就像他写给加拉太教会的信中所提到的那些“别的福音”。 【加1:6】 我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。 可见那个时代的异端是非常普遍的。既然在旧约中就有借众先知的应许,当然在新约中就一定会应验。所以在第二点中便谈到了耶稣基督的神人二性。 2. 耶稣基督的人性和神性。 【罗1:3-4】 论到他儿子,我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的。按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。 i

14 我们知道这当然不是保罗的用意,那么应该如何理解这段经文呢?
耶稣基督是大卫属肉体的子孙,这是从人的血统上来看耶稣的人性。他在世的时候被人厌弃,在肉体中的时侯是软弱的,而且因为软弱被钉在十字架上。这是从人的角度上看,好像耶稣是软弱的;因此,被钉在十字架上了。 【林后13:4】 他因软弱被钉在十字架上,却因神的大能,仍然活着。我们也是这样同他软弱,但因神向你们所显的大能,也必与他同活。 这里保罗强调按照圣灵说,基督因从死里复活,以大能显明了是神儿子。那么,是不是说如果不从死里复活,就显不出他是神的儿子,或者说他不是神的儿子呢?难道说神的大能只有在耶稣复活以后才在基督身上显明出来吗? 我们知道这当然不是保罗的用意,那么应该如何理解这段经文呢? 耶稣本来就是神的儿子,道成肉身来到世界上也是神的儿子,即便在软弱中还是神的儿子;这一点与耶稣是否从死里复活毫无关系。 耶稣一直都是有能力的,但是,在他复活之前,他的能力没有常常显出来。只有行神迹的时候和教训人的时候才显出来。但是他复活以后就不再在软弱中了。这里所说的“以大能显明”并不是说借着复活才显出他的大能,而是说复活以后更加显明他是大能中神的儿子了。 i

15 保罗在这里简明扼要地重申了耶稣基督的神-人双重性。所以自己所传的这位耶稣就是神的道。
3. 在万国中叫人信服真道 保罗自己领受了神的恩惠和使徒的职分,并且要在外邦中传扬神的道。目的是把自己所领受的告诉罗马的信徒,叫他们也像万国中的外邦人一样能够信服真道。因此,才写信给:“你们这蒙召属耶稣基督的人。…在罗马为神所爱,奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安,从我们的父神,并主耶稣基督,归与你们。” 让我们注意保罗对罗马信徒们的称呼。他的用词是非常小心的,这些词都与罗马书中后来所要讲的内容有和神学思想有密切关系。 蒙召的人,就是蒙耶稣基督所召的人;在保罗看来每一个真正重生得救的人都是蒙神所召的人,当然就是属耶稣基督的人,也就是蒙拣选的人。这不是人的选择而是神的预定和拣选,这与保罗后来的神学思想是完全一致的。 蒙神所爱的人,就是那些接受神救恩的人;也是接受十字架大爱的人,神赐下独生子,这是神爱的终极表现。 i

16 神爱人是主动的,自发的;是神自己要爱。人被神爱却是被动的,神爱人不仅仅是因为神按照自己的形象造了人,而且是由神就是爱的属性和意志所决定的。
奉召作圣徒的人,就是重生得救的人;圣徒和蒙召是不能分开的,因为蒙召和作圣徒是同时发生的事情。也就是说一蒙召就作了圣徒,就进入了圣洁的地位中。 那么请问既然进入了圣洁的地位中,是不是说每一个蒙召的人都是圣洁的呢? 这里所说的圣徒是说蒙召以后所站的地位是圣洁的,并不是说个人有多么圣洁。基督徒成为圣徒是在神的眼里被看为圣洁,这是既成的事实,是借着耶稣基督的宝血而成圣的。这是不需要追求的,而且,圣徒没有等级上的差异。 从另一个方面来看,作为一个有圣洁地位的蒙召之人,在生活上必须追求圣洁,因为神是圣洁的。这是一生要追求的目标,要结出果子与悔改的心相称。所以说,成为圣徒是靠神的恩典,而成为圣徒以后应有与自己地位相称的圣洁行为。 B.愿望 从第一章第八节到十五节,保罗提到了罗马基督徒们和教会在自己心中的地位。并且称赞他们的信德传遍了天下。 i

17 这说明罗马的教会是很有名的,而且成为当时外邦人教会的一个榜样。保罗听到了罗马教会的好名声,便不断地为他们祷告,并且很久以前就多次希望到罗马去亲眼看看。
【罗1:11-13】 因为我切切地想见你们,要把些属灵的恩赐分给你们,使你们可以坚固。这样我在你们中间,因你与我彼此的信心,就可以同得安慰。弟兄们,我不愿意你们不知道,我屡次定意往你们那里去,要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样。只是到如今仍有阻隔。 目的是为了要把属灵的恩赐分给他们,并且得一些果子;保罗的确有过许多属灵的恩赐和能力,都是圣灵曾经赐给保罗的。保罗说要分给罗马的基督徒们,是说要把他借着圣灵的恩赐在外邦教会中所作的事情与他们分享,教导他们一些自己在外邦教会中的治理方法等等,这些都是恩赐。 完全没有任何意思要分给他们一些“超然的恩赐”,比如说方言、医病、赶鬼等。因为保罗的目的是要让他们可以信心更加坚固,并要在他们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样。这是保罗要到罗马去的真正目的。 他不是要去罗马传福音或建立教会像在外邦人中一样,因为那里已经有许多信的人,也有很好的教会。而是要在他们中间去帮助收获,希望从中能够找到一些同工与他一起前往西班牙宣教。 i

18 保罗虽然曾经在以弗所为信徒祷告后,圣灵降在他们身上,他们就说方言和预言;但那并不是保罗的“功劳”和“能力”,而是圣灵随己意所行的事。而且保罗并不是每次祷告圣灵都那样的工作。
从以上经文中看到,保罗的心愿是要坚固他们,并且因你与我彼此的信心,就可以同得安慰。同被一个灵所感,大家的信心是一样的信心,这里的安慰就是前面所讲的坚固,意思是说彼此一同得到鼓励。 【罗1:14-15】 无论是希利尼人,化外人,聪明人,愚拙人,我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量,将福音也传给你们在罗马的人。 保罗用了欠债这个观念来形容自己传福音的动机和心情,就像一个欠债的人希望尽快把债务还清一样的迫切。可是在这里保罗有说情愿尽自己的力量,把福音也传给你们在罗马的人是什么意思呢?罗马不是已经有很好的教会了吗? 而且他们的信德已经传遍了天下,还要保罗再来罗马的教会传福音吗? 所以,有人说这里的“罗马人”不应该理解成罗马教会中的信徒,而是借用罗马教会泛指所有罗马人;或者说是那些还没有听见福音的罗马人。可是,保罗不是说他立志不在基督的名被称过的地方传福音,免得建立在别人的根基上吗? i

19 比较合理的解释可能是保罗要把因信称义的信息再传给罗马的教会和罗马人,恐怕罗马的教会仍然传约翰的洗礼,或依旧要求外邦人受割礼像其他地方的犹太人一样,或是对福音了解的不完全。
保罗用了“情愿”来描写他的心情。意思是说,即便你们知道了福音,我还是情愿尽我的力量,再把福音讲一遍。这里让我们看到保罗对罗马教会的信仰持观望态度,因为当时的罗马是世界的繁华之都,教会的信仰是否纯正?社会上对福音的态度有如何?这都是保罗所关心的问题。 【徒28:23-24】 他们和保罗约定了日子,就有许多人到他的寓处来,保罗从早到晚,对他们讲论这事,证明神国的道,引摩西的律法和先知的书,以耶稣的事,劝勉他们。他所说的话,有信的,有不信的。 使徒行传提到当保罗到了罗马,果然是不出所料,犹太人的反应和别处的外邦人毫无分别。虽然路加没有说到保罗寓所听道的人是罗马教会的人,但是可以肯定有教会中的人来。那些不信的犹太人是否会对教会有影响呢,就可想而知了。 C.本于信以致于信 【罗1:16】 我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。因为神的义,正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记,义人必因信得生。 i

20 以上这两节圣经是罗马书的主题经文,其实也是保罗写罗马书所要讲的主题内容。保罗似乎预感到了像罗马这样繁华的大都会城市,人们对于福音的态度会是如何;很可能会嗤笑,讽刺或逼迫保罗,因此,便首先亮明了自己的观点——我不以福音为耻,因为这福音是神的大能。 保罗没有说福音有能力,而说福音就是神的大能;一旦传出去,神的大能就显明出来在一切相信的人身上。这个大能是使人相信的能力,福音的本身就带有这样的能力。福音不单单是好消息,也是能力的本身;传福音也不仅仅是信息的传递,而是能力的流露。 因此,传福音不仅仅是在传递一个使人得救的信息,更重要的是告诉人信息所带的能力。这种从神来的能力要救一切相信的人,不是救一切听见的人。相信成了人得救的一个前提,也是被称义的前提条件。 在信的人中,得拯救的次序先是犹太人,后是希腊人;但是犹太人不要福音,所以福音就按照神所定的次序传到了外邦人中。应该强调的是福音传到外邦并不是因为犹太人拒绝,而是神计划;无论如何,福音都要传到地极。其实,犹太人的拒绝从反面加快了福音传到外邦的速度。 i

21 保罗又提到一个很重要的神学名词——神的义,正在这福音上显明出来。什么是神的义呢?又是如何在这福音上显明出来的呢?
“义”有不同的意思;比如:良善、公义、正直、正义、合法等等。在英文中至少有三个不同的字来表达上述的这些意义:Goodness、Righteousness 和 Justice; 但在中文里,字面上却只有一个字。人因为相信了福音,接受基督的救恩就得到了从神来的义,那么这个“神的义”是指什么说的呢?基本上有几方面的内容: 1. 义是罪的反义词,罪代表的是恶,义代表的是善。从神来的义就是从神来的善。保罗在这里所说的“神的义”指的就是神的良善。人因信得到了神的义就是不再被神算为有罪,在神的眼里看为善了;是耶稣的宝血遮盖了我们的罪,于是被神称为义人了。神的义里面有神的慈爱和赦免与怜悯。 2. 神的义里面包含了神的圣洁;信主的人既然是神眼中的义人,就有了圣洁的身份和地位。因此虽然我们没有神那样圣洁,但是我们已经有了圣洁的地位。这个地位是在神眼里的地位,我们的行为和生活要与我们的地位相称,就必须不断地追求圣洁。 i

22 3. 神给我们的义里面含着祝福;我们被神算为义、看为善以后,我们的地位发生了根本的改变。神称我们为义人的最终目的是要让我们恢复“神儿子”的地位,活出神当初创造我们的本相,荣耀神。
4. 神的义里面有抵制罪恶的本能,人有了神的义以后,也会抵制罪恶。这是重生的生命排斥“毒素”的必然反映。人原来生在罪里、活在罪中,不可能自发地产生对罪的厌恶感。必须有了从神来的良善——神的义,里面的生命改变了,才可能开始憎恶罪恶。 因信而得到的神的义和神属性中的义是不同的。因信称义的义是神白白赐给人的,但是必须通过福音显明出来。也就是说人如果不接受福音,神的义就不能显明在他身上,他的生命就不会有任何的改变。他就没有从神来的良善,耶稣的血没有遮盖他的罪,在神的眼里他是与神为敌的,神的震怒还在他身上。 而神属性中的义是指神的公义和正义。这与人是否相信福音毫无关系。因为无论人信不信神,神的正义和公义都是不会改变的。神的属性中的义不需要通过福音才显明出来。 i

23 保罗接着讲到了一个更难解释的概念——神的义是本于信以至于信。这是新约圣经中难解的名言之一,中文的各种译本基本上的看法是一致的;比如:
“ 显明” 是个继续不断的动作,也就是借着福音的广传,神给人因信而有的义才不断地显明出来。虽然神的义借着人传福音的工作而显明,但还是神的旨意,若不是神对人的启示和怜悯,人根本无法了解神,也无法得到神给人的义。 保罗接着讲到了一个更难解释的概念——神的义是本于信以至于信。这是新约圣经中难解的名言之一,中文的各种译本基本上的看法是一致的;比如: 吕振中译本:始于信而归于信 新译本:本与信而归于信 和合本:本于信以至于信 思高译本:原于信德,而又归于信德 最新国际译本:从始至终都是因着信 英文版本的解释也比较类似: 钦定本(英) :从信到信 新国际版 (英):从起初到末了的信 基本英文版(英):从信到信 i

24 一些有名的神学家和基督教中的伟人们也有不同的看法: 加尔文:从一种程度的信到另一种程度的信 奥古斯丁:从传福音的人到听福音的人
特土良:从旧约的信到新约的信 巴特:从神的信实到人的信心 莱特弗:从信开始达到信的目标 马丁路德:渐渐增多的信 陶德:完全出于信心 其实,与其追寻各种说法的源头或者原文的语法结构,不如从保罗的原话和他一贯的立场来理解。保罗在罗马书所强调的重点就是因信称义,前面又提到了神的义是因为人听信福音才赐给人的。因此,应该理解为显明神之义的唯一途径就是信,自始至终完全的信心;义人必因信得生。 义人就是因信而被称为义的人,也就是有了神的义的人;他们得生命就是因为信,不但被称为义而且还得到永生。 i

25 二、神的义与人类的定罪 我们知道,神的义是借着福音显明出来的;没有福音,神的义就不能显明出来;没有神的义,人就不能得永生。人需要神的义,因为人类都犯了罪,亏缺了神的荣耀。如果没有神的义显明出来,全人类就都灭亡了。 从这里开始将进入罗马书的中心,让我们仔细研读神的义和人的罪的问题。 A. 外邦人被定罪的问题。从十八节到三十二节主要讲到了集中表现在外邦人中的罪,这并不是说犹太人不犯这些罪,而是说在外邦人中比较明显。 【罗1:18】 原来神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。 这里再次用了“显明”一词,与前面的“显明”是一样的词。前面显明了神的义,后面显明了神的愤怒。而神的义和愤怒都是神的属性,是慈爱和圣洁的集中表现。 对于不信的人,就是行不义阻挡真理的人来说,神显明的是愤怒,而且是从天上来的愤怒,这里面含着定罪和审判。对于信的人来说显明的是神的义,含着慈爱和怜悯。显明的意思是说神的作为是通过启示给人知道的。 i

26 【约3:36】 信子的人有永生。不信子的人得不着永生,(原文作不得见永生)神的震怒常在他身上。
保罗提到了神的愤怒,在神的属性中似乎很少提到神的愤怒,往往讲到神的慈爱,怜悯,永恒,全能,全知,全在,公义,圣洁等等。不错,神是有怜悯有恩典的神,但也是会发怒的神,只不过是不轻易发怒的神罢了。 神固然爱世人,但是面对人类的罪恶神必须要发怒,这是圣洁公义和慈爱的表现。如果神不发怒就体现不出神自己的公义(不是因信而称的义)了。神的公义和慈爱是不可分割的。因为神的这两种属性都同时表现在基督的十字架上,神对罪恶的愤怒体现在十字架上,同时神对人类的慈爱也表现在十字架上。十字架是神这两种属性表现的最高形式。 上面提到的两种“显明”的途径也有很大分别,神的义是借着福音显明的。承受了神的义的人就不被定罪了。而神的愤怒是借着定罪显明的,阻挡真理的人就承受了神的愤怒。 【约3:18】 信他的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。 【约3:36】 信子的人有永生。不信子的人得不着永生,(原文作不得见永生)神的震怒常在他身上。 有人认为神的愤怒是指末日的审判,定罪也是末日的定罪;但从保罗的话中并没有这种意思,而是现在就显出来了。 i

27 原文的动词是现在时表示一个持续的连贯性的动作。约翰福音的话也证明了这一点。保罗强调了神的愤怒一直都显明在不虔不义的人身上。
什么是不虔不义呢?谁是不虔不义的人呢? 简单地讲不虔不义就是罪,就是人在神面前所犯的罪孽;不虔不义的人就是那些悖逆神的人。神的震怒显明在罪人身上,神自己的公义也显明在人的罪上。神向犯罪的人发怒,要人离弃罪恶,但神也向归向他的人显明因信所得的义。 深入地讲不虔不义的内容,要分成对神不虔敬,对人不仁义两方面。前者决定了后者,后者又反映了前者。不敬畏神的罪人当然也不可能对世人仁义。这样的人行不义的事,就是阻挡真理,或说是拦阻压制真理的事。 阻挡真理主要是对别人来说的,如同耶稣斥责法利赛人一样,他们正当人前把天国的门关了,自己不进去也不让别人进去;自己不相信神,还禁止别人相信。而压制真理却有对自己而言的成分,这些不虔不义的人当他们看到神创造的奇妙;本性中便受到了启发,让他想到宇宙万物的起源;但是他们却压制,甚至故意消灭任何可能认识神的意念。保罗在这里为下面的话打下了伏笔。 i

28 【罗1:19】 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里。因为神已经给他们显明。
神的事情有很多是人所不能知道的,因为人有限的头脑不可能理解;人只能知道人的理性、能力所能接受的事情。对于神的事情,就是神显给人的那一部分,是神造人的时候就已经赐给人的天性,人可以借此知道神的存在。 当然,这些对神的知识并不等于对救恩的认识,因为神没有在圣经以外,用别的方法让人知道救恩的事情。人也不可能从圣经以外,明白救恩。圣经,而且只有圣经,才是唯一认识救恩的途径。世人虽然没有听见过救恩,但是借着自己对自然界的观察就应该知道神的神性和神的伟大。因此相信有神是人的本能。 神的存在是不需要证明的,也是无法证明的。为了让每个人对神都有一个基本的认识,神就赋予人这种天性。所以,人知道有神是无法推脱的事实,而认识救恩却是从听道来的,而且要靠神的恩典和圣灵的工作。 这节经文中用了两个显明,中文的翻译中没有任何分别;但是在原文中的意思是略有不同的,头一个显明是“显而易见”的意思。说明对于神的事,人所能知道的那部分,是非常显而易见的,不需要特别的知识和学问,是人人都应该知道的。 i

29 保罗进一步讲明了有关神的神性和永能是什么时候显明给人的,并且如何知道神的神性。
第二个显明有“显明出来”或让人看见的意思。也就是说是从神的角度,主动地让人知道了解。甚至是为人创造条件,显露给人看。因此,这段经文应该理解为:神的事情,也就是人所能理解的那一部分,是显而易见的并且是显明在人心里的;因为神已经显露给人看了。 虽然上面两个显明略有不同,但基本上是非常显然的意思。和十八节的启示性的显明是完全不同的意义。汇总来说,神的神性和大能是显而易见的,也是神给人类显露出来的;但是神的义和圣洁却是靠神的启示,人才能理解的。 保罗进一步讲明了有关神的神性和永能是什么时候显明给人的,并且如何知道神的神性。 【罗1:20】 自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。 从造天地以来,具体地讲,也就是自从人类被造的时候,神已经把认识神性的本能赐给了人。但是神的永能和神性并不是造了人以后才是明明可知的,而是本来就存在了,神造宇宙万物的目的就是让人不仅可以存活,而且借着这些明明看得见的事物晓得神的神性和永能。 i

30 神的永能和神性虽然比较抽象,但是却不是不可知的,是可以通过悟性了解的。这种悟性也正是人和其他被造之物所不同的地方。这是神给人特别的礼物。
所造之物的证据都是神所赐给人的,人就应该不仅知道有神,认识神的神性和大能,而且,将荣耀归于神。如果人还是不信,不把荣耀归给神,那么人就要承担自己的罪。因为在这些铁的事实面前,人不能再有任何借口推脱自己的责任,也就是无可推诿的意思了。 什么是荣耀神?如何荣耀神?你是如何理解的? 作为基督徒应该充分理解荣耀神和赞美神的真实含义,有人会误解这句话的意思,以为像我们称赞人一样,使人脸上有光或很有面子。所以当我们赞美神或说荣耀神的时候,就使得神的名得到了很多荣耀。使得外邦人觉的基督徒好像是在维护神的尊容和面子一样。 同样地,有时传道人也告诉大家神愿意人来荣耀他,因此,就形成了一种神像人一样地爱面子的错误观念。他们的观点是说,神既然是有位格的神,也是有像人一样的情感的神,当然愿意人来荣耀他了。这都是对神的认识和理解上的错误。 i

31 神造人的本意是什么呢?用自己的话来描述一下?
确切地讲,应该说是归荣耀给神比较贴切。因为神不需要人加给神什么荣耀,人也不可能加给神任何荣耀。荣耀神就是把神当得的荣耀归给他,荣耀神就是借着我们的生活,行动举止,言行见证,反映出神的荣耀来。换句话说,也就是把神造人的本意在我们的身上体现出来。 神造人的本意是什么呢?用自己的话来描述一下? 就是把神给人的那些属性表现出来,比如,爱心,怜悯,圣洁,公义等等。更加具体地讲就是圣灵所结的九样果子,仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔和节制。 万物的存在就是在荣耀神,山岭海岛,花草树木,飞禽走兽,宇宙万物都在用自己的存在形式荣耀着神。它们的存在无时无刻地不在向人见证着神的存在,它们就是人认识神的证据。 但是这些万物却没有神的属性,因为神只把自己的某些属性赐给了按照自己形象所造的人。人如果按照神的旨意,或说按照神造人的本意来生活,那就是归荣耀给神了。人应该归荣耀给神,并且感谢神。感谢的心是神给人的特别的礼物。 i

32 人虽然不能给神加添任何荣耀,但人却能够亏缺神的荣耀,而且已经亏缺了神的荣耀。在罗马书的十二章中,保罗特别提出了具体的标准;告诉基督徒如何在生活中见证神,以弥补自己对神荣耀的亏欠
【罗1:21-22】 因为他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙, 世界上也只有人懂得感谢神,这是神造人的时候所赐给人的一种天然的本能。但是现在的人明明知道神,却不把神当作神来荣耀他,也不感谢他。 因此他们被定罪,承受神的愤怒是理所当然的了。 他们的思念变为虚妄,就是说他们的思想变成了虚空,无用的和没有意义的。这样的心就是无知的心,但是,无知的原意中不仅仅是知识上的缺乏,而且还有道德上的缺陷,对神的认识上更是愚拙;他们在属神的事上,心地就昏暗了。 问题是他们自己还自以为聪明,还以不认识神,否认神的存在为光荣。把否认神存在的谬论捧为科学,自以为很有学问。一些研究科学的人,研究神所创造的规律,觉得这些规律非常奇妙,却否认规律的创造者,非常可笑。这才是真正的愚拙。 i

33 【罗1:24】 所以神任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。
相反地,另外一些科学家越研究规律,不仅越觉得规律很奇妙和伟大,而且认识到规律的创造者更奇妙更伟大。 为什么同是研究科学的人,对于规律的创造者有两种不同的认识呢?关键就在于他们是否愿意承认神,荣耀神,感谢神。 【罗1:23】 将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式。 这些不愿意认识神的人,按照自己的形象和想象寻找自己的偶像为神,找不到合适的神就为自己造神,造的不满意就干脆自己当神。然而这些假神都是要朽坏的,那不朽坏的荣耀之神却被他们变成了飞禽走兽昆虫的样式。如此悖逆之徒如何不遭到神的震怒呢? 人之所以寻找偶像,敬拜偶像就说明人需要一个他可以依靠的神,这是任何人都有的天性。因此,又一次从反面说明人相信有神也是天性。无论是敬拜外表的偶像还是心里的偶像都是惹神发怒的事,也是极其荒唐和愚拙的表现。 【罗1:24】 所以神任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。 保罗进一步说明了神对于这些以假神代替真神的人所要采取的行动。任凭两字的原意是“交出,交给,交付”。 i

34 任凭二字不仅仅说明神要采取的行动,也说明神的态度,同时也谕旨了他们的下场。
总起来说,在神的面前人分为三类:第一类是神的儿女,第二类是神的儿女但是远离了神,或者是神将要拯救的人,但是还是属于可以得救的范围。第三类就是悖逆抵挡神到底的人。 人落在神的管教中要受苦难,但这是神对他的怜悯,因为神所爱的他必管教。这是对他有益处的。就如大卫所经历过的。 【诗119:71】 我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。 人落在神的允许中会受更大的苦,但是还有希望得救,这是对他的警告。 【林前3:15】 人的工程若被烧了,他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样。 从神的属性上来看,神爱人愿意万人得救;但是人把假神当真神来拜,神还是怜悯人的愚昧无知,允许他们在一段时间内走自己的路,直到人碰得头破血流。神反复给人机会悔改,拦阻人犯罪。这表示神的态度还是要挽救他,他没有犯更大的罪,是神对他的怜悯,而不是他的义行,他是从火中抽出的一根柴。 i

35 人落在神的任凭中就无药可救了是注定要灭亡了,这是对他的宣判。这就是当神决定把人交出去的时候,也就是任凭他生活在罪恶中的时候,神的态度就是决定要审判惩罚他了。
【来10:31】 落在永生神的手里真是可怕的。 神不再给他悔改的机会了,他也不可能再悔改了。也可以说神不再拦阻他们去犯罪了,因为赦罪的恩和悔改的心都是神所赐的。他们自以为很得意,却不知自己已经注定要被定罪灭亡了。 【帖后2:10-12】 并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎。使一切不信真理,倒喜爱不义的人,都被定罪。 人的一生是在有限的时间内为无限做准备的。但是有限的生命又是神所限定的。如果神不再给人机会悔改那将是非常可怜的光景。保罗在24,26 和28节中提到了三种人落在神的任凭中了,或者说凡这三方面罪的人,神就任凭他们了。 第一种人就是顺从自己心中的私欲行污秽事的人,这是专指与性行为有关的淫乱,保罗指出犯这种罪的人结果就是羞辱自己的身体。 i

36 【罗1:24】 所以神任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们。
他写书的时候是在哥林多,看见许多拜偶像的庙妓。因此,特别提出来说明他们不仅仅是羞辱了自己的身体,更重要的是拜偶像是属灵的奸淫;他们把神的真实变为虚荒,敬拜受造之物而不敬拜造物主。 因此,拜偶像是触动神愤怒的事;拜偶像的人也是神所憎恶的,在十条诫命中第一条就是告诉以色列人,除了耶和华神以外不可有别的神。那些拜偶像的以色列人都死在旷野里了,没有一个能够进迦南地。 第二种人就是同性恋的人,今天的同性恋在全世界泛滥;男女之间的相恋本是正常的,这是顺着神造人时给人的性情发生的。但是,如果逆着这种人性犯同性恋的罪,是神所深恶痛决的。 【罗1:26】 因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人,把顺性的用处,变为逆性的用处。男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。 i

37 第三种人就是故意不认识神的人,这些人在知识上明知道有神,而且也知道应该相信神,但是故意不承认神的存在,也不把神的审判放在眼里。
保罗先讲到了女人,可能是一般女人在这方面比较稳重,无论从生理或心理上都比男人不易犯性方面的罪。但是,如果女人犯性方面的罪,那么就更加下贱玷污自己的身体。女同性恋是非常令神憎恶的。 下面又讲到了男人,男人本来喜欢女人的顺性;但是,有些同性恋的男人对男人发出像对女人那样不该有的欲望,这是极为羞耻的事并且在神的眼里看为可憎。这两种人都是要受到报应的,这种报应是他们自己犯罪的结果;也是应得的报应。 当年烧灭所多玛的硫磺火就是针对城中的同性恋从天而降的。那时的硫磺火烧灭了整个城市,今天比硫磺火更代表神的审判和愤怒的AIDS病和各种性病,正在全世界燃烧… 神就任凭犯这种罪的人死在自己的过犯之中。 第三种人就是故意不认识神的人,这些人在知识上明知道有神,而且也知道应该相信神,但是故意不承认神的存在,也不把神的审判放在眼里。 【罗1:28】 他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事,装满了各样不义,邪恶,贪婪,恶毒(或作阴毒)。满心是嫉妒,凶杀,争竞,诡诈,毒恨。…他们虽知道神判定,行这样事的人是当死的,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。 i

38 神任凭这样的人存着邪僻的心在自己的罪里走下去,神也不再拦阻他们犯罪了。他们不是一时糊涂行了这样的恶,也不是不知道这样做的结局;因为他们明知道神要判定行这样事的人是必死的,也就是不能得救的,他们就要与神对立到底。不但自己去行,还赞同别人和他们一同走向灭亡。 保罗讲到这里基本上都是在讲外邦人犯罪的事,外邦人不认识神,行了许多污秽的事,故意不认识神。保罗对外邦人的罪作了比较概括的总结,最后讲到神就任凭他们犯罪,直到为他们所定的结局。 B.犹太人被定罪 【罗2:1-4】 你这论断人的,无论你是谁,也无可推诿,你在什么事上论断人,就在什么事上定自己的罪。因你这论断人的,自己所行却和别人一样。 这段经文好像有点让人摸不着头脑,不知道为什么保罗突然会说出:“你这论断人的” 这样一句话。保罗似乎心中这时有一个假想的批评对象,在论断别人;刚才还在讲那些故意不认识神的人,忽然话题一转矛头指向了这个假想的对象。 这个假想的对象是谁呢?他又在论断谁呢? i

39 这时我们想起主耶稣有关不要论断人的教导,那里所用的论断和保罗所用的是一个动词,意思是完全相同的。
保罗没有明确地指出假想的对象是谁,但是,从他的语气中看出这个论断人的假想对象是一个自以为很圣洁的人。可能是指那些没有犯同样罪的人,也可能指犹太人,因为犹太人看不起外邦人,更觉得自己的行为比外邦人圣洁。 我们暂且把保罗所指的叫做是“自义”的人,论断在原文中有审判和定罪的意思,不仅仅是背地里说说而已。保罗所谈到的论断别人,意思是说定别人的罪,按照自己的标准来审判别人。问题是这些自义的人,专门会看别人的罪,而没有看到自己和被论断的人所行的一样。 这时我们想起主耶稣有关不要论断人的教导,那里所用的论断和保罗所用的是一个动词,意思是完全相同的。 【路6:37】 你们不要论断人,就不被论断。你们不要定人的罪,就不被定罪。你们要饶恕人,就必蒙饶恕。(饶恕原文作释放) 路加福音的话就更清楚了,论断人就是定别人的罪;人没有权柄定别人的罪,定人的罪是神的权柄。只有完全圣洁、正义的神才有权力定人的罪。 不论断别人,就不被谁论断呢?不定人的罪,又不被谁定罪呢? i

40 保罗说: “我们知道…”,口气从刚才的假想对象转过来。这里的我们又是谁呢?
论断就是定罪,不论断人是不被神定罪;另外,也不被自己的话定罪,因为如果自己所行的和别人一样,当我们定别人罪的时候;我们自己的话就已经在定自己的罪了。 【罗2:2-4】我们知道这样行的人,神必照真理审判他。你这人哪,你论断行这样事的人,自己所行的却和别人一样,你以为能逃脱神的审判吗?还是你藐视他丰富的恩慈,宽容,忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢? 保罗说: “我们知道…”,口气从刚才的假想对象转过来。这里的我们又是谁呢? 这里的我们是指授信人——罗马的基督徒,但也有人认为,这是一种泛指的说法,意思是说:神要照真理审判那些论断人的人,这是大家所知道的常识。 接着,保罗又一次转向那个“自义”的对象;这次他警告说不要以为神会有不同的标准来审判世人。无论谁行了上面所说论断人的事而且自己所行的和他所论断的人一样,犹太人,外邦人,化外人,聪明人,愚拙人都无法逃脱神的审判。 保罗又进一步指出,如果不是想逃避神的审判,就是另有目的。在这里看到保罗的逻辑严谨性,对于真理的问题毫不含糊。保罗用了一个很重的词加强自己的语气——藐视。一个小小的人如何藐视神呢? i

41 人在神的恩典中犯罪就是藐视神了,这样的人不是那些不认识神的人,而是那些认识神,明明知道神要审判但又去犯罪的人。旧约历史中有几个例子:
【民14:11-12】 耶和华对摩西说,这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神迹,他们还不信我要到几时呢?我要用瘟疫击杀他们,使他们不得承受那地,叫你的后裔成为大国,比他们强胜。 【撒上2:30】 因此,耶和华以色列的神说,我曾说,你和你父家必永远行在我面前。现在我却说,决不容你们这样行。因为尊重我的,我必重看他。藐视我的,他必被轻视。 【撒下12:10】 你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家。 违反神的诫命就是藐视神,保罗让我们渐渐地看清了这位“自义”者面目;外邦人还不认识神,神没有用藐视这个词;而用了不虔不义,行不义,阻挡真理等等来形容。只有以色列人神才用了藐视来形容他们的悖逆。 以色列人历世历代都活在神丰富的恩慈,忍耐,宽容中;神虽然多次向以色列人发怒甚至把他们交给仇敌掳掠,但是并没有把他们灭绝。这里丰富不是用来形容恩慈,宽容和忍耐。相反地,保罗用了恩慈,宽容,和忍耐具体说明神丰富的内容是什么。 i

42 其中的宽容和忍耐是说神不马上惩罚藐视他的人,是要给他们悔改的机会,暂缓降罚的时间。如果他们不悔改,神就要惩罚他们。在神的恩慈,宽容和忍耐中,保罗特别提到恩慈是领以色列人悔改的。
恩慈是神对以色列人的好处;因为神的恩慈,救恩就先临到了他们。但是他们却在神的恩典中堕落了,他们明明知道是神的恩慈引领他们悔改得救的,但藐视神的恩慈,所以要对自己的“不是不知道”负责。 【罗2:5-6】 你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。 保罗继续指责犹太人的刚愎和顽梗,他们的心不肯悔改所以变得越来越硬;这种现象是很普遍的,比如:当一个人做错了事别人向他指正的时候,他往往不是谦卑地接受,反而是觉得别人多管闲事;不仅不肯悔改,反而继续做下去,甚至做得更甚。这就是“任着刚硬不悔改的心”的人,也是为自己积蓄愤怒的人。 为自己积蓄愤怒 就好像是在利用神不轻易发怒的本性,以为神不会审问的。在神眼里看来,这些人却是在藐视神。等到显他公义审判的日子(不一定是末日)来到的时候,神的愤怒就要报应在那些不信人的头上了。 i

43 人被神定罪,是神本身的义的属性所决定的。也就是说神本身的义的属性必须定人的罪,而且要审判人的罪。神的正义和公义都体现在定罪,审判和十字架上。
神的正义和神的公义有什么不同吗? 常常听到神的公义,却很少提到神的正义;其实,神的正义已经在定罪的问题上显明出来了。神的正义和公义是神本身的义的属性的两个方面。神的公义讲的是神的公平和正直。比如:神断不以有罪的为无罪,神也不偏待人。无论是犹太人希利尼人到审判的时候,都要按照个人所行的报应个人。 神的正义讲的是神对罪无法容忍的本性,就以愤怒的形式表现出来。人被定罪是神正义的属性所决定的,人被审判也是神正义的表现。但在审判中,神却是凭着自己的公义来审判的,神的审判也是绝对公平的。耶稣曾经向法利赛人挑战说: 【约8:46】 你们中间谁能指证我有罪呢?…. 换句话说人岂能向神的公义和正义挑战呢?人绝对不可能靠自己的义行在神面前成义,只有借着重生,得到神给人的义,便在神面前被称义了而不是成义了。 i

44 神就要以永生报应他们,因为中文里报应的意思基本上是贬义的,原文中却有赏还甚至有奖赏的意味,在这里报应应该翻译成偿还或奖赏比较通顺。
让我们仔细地思考一下上面经文的最后一部分,什么是各人的行为或说各人所行的是什么呢? 神又要照各人所行的什么事报应各人呢? 概括地讲,人所行的都是罪,在救恩以外,人没有任何一点好行为使我们可以在神面前夸口。人要按照自己所行的受审判,而审判的结果就是每个人都要被神的正义定罪。也就是说没有被审判之前就已经知道人要被定罪了。 但是,审判的过程中,神却要把信的和不信的分开。在救恩以外的人都是要灭亡的,都是要承受神愤怒的。在救恩以内的人,都是有神的义的人要承受永生的人。因此,保罗特别作了详细的分类 【罗2:7】 凡恒心行善寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们。 首先保罗讲到了那些“恒心行善,寻求荣耀和不能朽坏之福的”人,这显然是那些信主的人,但是不要误解为这些人得到永生是因为他们恒心行善 的结果,而是说他们信了主以后,一直存着行善的恒心寻求神所赐的不能朽坏之福。 神就要以永生报应他们,因为中文里报应的意思基本上是贬义的,原文中却有赏还甚至有奖赏的意味,在这里报应应该翻译成偿还或奖赏比较通顺。 i

45 神造人的时候就已经把一部律法造在人的心中了,那就是人的是非之心—良心。
【罗2:8】 惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒恼恨报应他们。 紧接着保罗便提到了那些不信之人的结局,保罗用了三个字句来形容这些人,结党,不顺从真理,反顺从不义说明了这些人是真理的敌人,并且是结党一起抵挡真理的联盟。神就要把自己的愤怒和恼恨报应在他们身上。这是神正义的彰显。 【罗2:9-11】 将患难,困苦,加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人。却将荣耀,尊贵,平安,加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人。因为神不偏待人。 这段话讲到了神审判的标准和次序,而且审判要先从犹太人开始,这是神公义的彰显,因为神不偏待人。对于那些作恶的人就给他们患难和困苦,也就是来自神刑罚的极大痛苦,如同地狱中的痛苦。而对于那些行善的人,就给他们荣耀,尊贵,平安,也就是来自天上的。保罗用了两种强烈的对比,以加强语气,也给读者留下深刻的印象。 保罗继续讲到了另外两种人——有律法的没有律法的人。这时保罗第一次引进了律法这个词,这在罗马书后续的信心与律法论述中起到了很重要的作用。神的审判和对人的定罪都体现了神的正义。而且,神的审判也是有“法律依据的”。 神造人的时候就已经把一部律法造在人的心中了,那就是人的是非之心—良心。 i

46 【罗2:12】 凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡。凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。
然后神又借着摩西,特别为犹太人颁布了一部非常具体的律法。这两套律法都是神给人的行为标准。也是神将来要定人的罪和审判人的依据和标准。保罗在第二章中把人做了两种分法。 第一种是按照善恶来分,第二种是按照律法来分的。但是基本上还是照着犹太人和希腊人这个次序。很明显,保罗这里所指律法的是犹太人的律法,没有律法的是外邦人。但是,保罗说话的立场站在外邦人这一边,因为他是外邦人的使徒。 【罗2:12】 凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡。凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。 一个“凡”字就把除了犹太人以外的世人都包括在犹太人的律法之外了。没有律法的人是说他们没有犹太人对摩西律法的知识,因此,犯了罪必不按照犹太人律法定他们的罪。换句话说犹太人的律法对于外邦人来说在神的审判中是不适用的。 但是,凡在摩西律法以下的人,就必须按照律法受审判了;对于犹太人来说,他们有双重律法的约束,对以色列家而言,他们的责任就更重了。摩西的律法当然比良心的律法更加明确,标准更高。所以神审判犹太人将更加严厉。 【罗2:13】 (原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。 i

47 这就显出了神是在造人的时候就已经把律法刻在人的心板上了。以色列人的律法是神刻在石板上的,同时也有刻在心版上的良心,但是他们并没有照着去行。
听律法和行律法是两件完全不同的事,因为听了未必去行;而行了也未必都是听了才行的。在神面前行律法远比听律法更重要,这是犹太人称义的标准。他们认为行全律法的人就可以在神面前称义了。 保罗下面所讲的因信称义是完全与犹太人相反的神学概念。在这里,保罗先站在旧约律法的角度,只是重申犹太人的理念;完全没有赞同的意思。也可以说,是在这里为后来因信称义的概念打下一个伏笔。 【罗2:14-16】 没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子,照着我的福音所言。 而没有摩西律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事。岂不是对有律法而未能遵守的犹太人极大的讽刺吗?所谓顺着本性,就是顺着神赐给他的良心,行了所该行的而且与律法相同,他们虽然没有摩西律法的知识,自己的良心和行为就成了自己的律法。 这就显出了神是在造人的时候就已经把律法刻在人的心板上了。以色列人的律法是神刻在石板上的,同时也有刻在心版上的良心,但是他们并没有照着去行。 i

48 保罗说他们是非之心同作见证,同谁作见证,又见证了什么呢?
第一,是非之心与“无法却依法而行”的人的行为,同作见证;见证神的确把良心早就刻在人的心版上了,这是无可否认的事实。如果,神仅仅是把良心刻在人心里,但是人却无法依照良心去行律法上的事;或说这个良心不能够在人的行为上起主导作用,那么,良心也是无用的,神也不能用作审判没有律法之人的依据。 第二,是非之心和人的思念同作见证,思念是人的理性和逻辑思维,这又是神给人的另一个本能,人的理性可以对他自己的行为作出是非的判断,互相较量,或以为是,或以为非。人的思念与什么互相较量呢? 思念是与良心互相较量或衡量的;定出人行为的是非标准。有时人的良心告诉人应该做什么,但是人的理性却告诉人不要去做;依从良心还是依从理性往往是人的困惑;两者之间良心应该占主导地位,这也是神的律法,更是神审判的标准。但是,理性可以根据具体情况智慧地完成良心的愿望。 思念和良心同做见证,见证了神不仅赐给人良心作为律法,也给人能力去行善。因此当神审判人隐秘事的日子,叫人无可推诿。这里再次显明了神审判的公义性。 i

49 保罗说就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子,照着我的福音所言。什么是我的福音?难道神要按照保罗的话审判人吗?
当然不是,神审判的标准前面已经讲的很清楚了。保罗所说“我的福音”是说他所传的福音,就是前面所讲的审判标准的见证。 下面保罗又把话题转向了犹太人,而且毫不留情的揭露了犹太人中那些假冒伪善的“律法遵行者”。从第 17节到 29节保罗似乎完全站在外邦人的角度指出犹太人被定罪的原因,是因为他们只是徒有其表;而自己所行的却和外邦人毫无分别,正因为如此,要受更重的审判。 【罗2:17-20】 你称为犹太人,又倚靠律法,且指着神夸口。既从律法中受了教训,就晓得神的旨意,也能分别是非(或作也喜爱那美好的事)又深信自己是给瞎子领路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的师傅,是小孩子的先生,在律法上有知识和真理的模范。 讲到这里,原来保罗心中的那个假想的“自义者”就完全明朗了。直接点明了所说的就是犹太人。犹太人自古以来都是以神的选民自居的,是有法之民,并且常以神夸口,因为神曾经为他们行了大神迹奇事。他们从小就受到了律法的教训,明白神的旨意,还能分辨是非。 i

50 神让犹太人做为外邦人的光,成为外邦人的祝福。在认识神的事情上,他们应该是师傅是老师才对。在神的律法上有知识,并且应该成为真理的模范。
遗憾的是,这些应该做到的事,犹太人不仅有权利去做更有责任去做好。但是他们都没有做到。今天,外邦人反而比犹太人所行的更好,他们没有律法却顺着神给他们的本性行律法上的事。这对于犹太人无疑是极大的讽刺。 【罗2:21-25】 你既是教导别人,还不教导自己吗?你讲说人不可偷窃,自己还偷窃吗?你说人不可奸淫,自己还奸淫吗?你厌恶偶像,自己还偷窃庙中之物吗?你指着律法夸口,自己倒犯律法,玷辱神吗?神的名在外邦人中,因你们受了亵渎,正如经上所记的。 你若是行律法的割礼固然于你有益。若是犯律法的,你的割礼就算不得割礼。 犹太人哪!你们的榜样在哪里呢? 你们所夸的口如何体现呢? 你们的光为什么不亮呢? 你们律法上的知识对你们有什么用呢? 你们的是非之心哪里去了? 你既然教导别人还不教导自己吗? i

51 你表面上厌恶偶像,自己还偷窃庙中之物吗? 你不是指着自己的律法向外邦人夸口,自己还犯律法玷污神吗?
你说不可偷窃,奸淫,自己去做吗? 你表面上厌恶偶像,自己还偷窃庙中之物吗? 你不是指着自己的律法向外邦人夸口,自己还犯律法玷污神吗? 这一连串的质问,让犹太人无地自容。但是,从另一个方面来说,保罗又是站在犹太人的地位上,对自己民族在律法上的行为做了深刻的反省。这种反省不是要羞辱犹太人,而是借着外邦人刺激犹太人发奋,给他们照一下镜子,让他们看看自己的真面目。保罗是出于对自己民族的爱,才从反面教导他们。 但是同时,也是在暗示外邦人,不要落入犹太人这种假冒伪善的宗教生活方式中。没有真实敬畏神的宗教生活是毫无意义的,这与其它宗教徒的“虔敬”生活毫无分别。犹太人之所以落在这种光景中,就是他们对神的知识和生活是完全脱节的。今天,这些1000多年前的话语,岂不也是在警戒现代的信徒吗? 保罗接着讲到了律法与割礼的关系,这也是第一次提到了犹太人割礼的话题。同样地,是为他后来要谈论的割礼问题打下伏笔。这种循序渐进,由浅入深的逻辑推理方法,在罗马书中看得很清楚。他说神的名在不信的外邦人中受到了亵渎, i

52 都是因为犹太人人缘故,因为外邦人会说:“神的选民也不过如此,我们还信神有什么用呢”?这就使他们的行为成了外邦人认识神的绊脚石。
行律法与割礼究竟有什么关系呢?为什么说行律法,割礼就与他们有益呢? 首先,必须搞清楚割礼的意义是什么,才能看清楚它与律法之间的关系。按照摩西的律法,犹太人的每个男丁生下来第八天就必须受割礼,这是神的吩咐。 【创17:12-14】 你们世世代代的男子,无论是家里生的,是在你后裔之外用银子从外人买的,生下来第八日,都要受割礼。你家里生的和你用银子买的,都必须受割礼。这样,我的约就立在你们肉体上作永远的约。但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。 很明显,割礼是神与以色列人在肉体上立约的一个记号;而且仅仅是个记号而已。一提到割礼,就使他们想起自己是和神有约的人。这个约的内容就是神所颁布的律法,割礼就是要随时提醒以色列人要遵行神的律法。问题是如果以色列人不遵守律法,这个记号还有什么意义呢,只能成为夸口的标志了。 同样地,今天一个人接受了洗礼,一举一动就应该有新生的样式。因为他已经是一个新造的人了。他应该活出新的生命来,这样他所受的洗礼就有意义了。看见他的人就知道他受的洗礼代表了这个人生命的改变。 i

53 可是,如果他的行为和世人没有分别,还告诉别人自己是受过洗的人;这不但使他的洗礼变得毫无意义,更使得主的名受到了羞辱。
犹太人有三件事是引为骄傲的,甚至觉得任何一件事都能使他们得救。那三件? 这三件事都是与神给他们的律法有密切关系的。离开了神的律法,没有一件是对他们有益的,反而更加重了他们的罪孽,并且要受更重的审判。 第一是他们的身份: 他们是亚伯拉罕的子孙,是神的选民;但是仅仅有这个身份是不能得救的。 【申4:40】 我今日将他的律例诫命晓谕你,你要遵守,使你和你的子孙可以得福,并使你的日子在耶和华你神所赐的地上得以长久。 【书23:16】 你们若违背耶和华你们神吩咐你们所守的约,去事奉别神,叩拜他,耶和华的怒气必向你们发作,使你们在他所赐的美地上速速灭亡。 【太3:9】 不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。 i

54 【路16:25】 亚伯拉罕说,儿阿,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。
如果不遵守神的话,亚伯拉罕也救不了他们;正像路加福音中的财主和亚伯拉罕的对话所反映的事实。 【路16:25】 亚伯拉罕说,儿阿,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。 这里很清楚地显明财主是亚伯拉罕的血统子孙,但是亚伯拉罕因信所得义,不能救自己的子孙。他的子孙必须有从神那里得到的义,才能得救。 第二就是他们的律法 神给他们的律法是恩典因为是特别给犹太人的,但也是神托付他们的责任。既然是责任,就要到审判的时候向神有个交代,正像耶稣的比喻一样。 【罗2:13】 原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。 有法不依,法也无益,知法犯法,罪加一等,而且是更大的罪。很明显,听了而不去遵行,律法也救不了犯律法的犹太人,因此,神的公义就显明出来了。 i

55 第三就是他们的割礼 刚才讲到了割礼只不过是个记号而已,这本来是遵守律法的人的光荣的徽号;但是,如果不遵守律法,这个徽号不仅不能给他们什么光荣,反而成了别人讥刺的把柄。因此,割礼这个记号更不能救犹太人。 【罗2:26】 所以那未受割礼的,若遵守律法的条例,他虽然未受割礼,岂不算是有割礼吗? 而且那本来未受割礼的,若能全守律法,岂不是要审判你这有仪文和割礼竟犯律法的人吗? 因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人。真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从神来的。 说了前面犹太人的割礼与行律法的关系,保罗又进一步剖析了割礼与外邦人行为的关系。外邦人没有受过割礼,但是他们如果遵守了律法上的条例,就等于受了肉体上的割礼。不仅受了无形式的割礼,而且要审判受割礼竟犯律法的犹太人。 请问,外邦人什么时候要审判犹太人? 外邦人不可能审判犹太人,因为只有无罪的神才能审判有罪的人;外邦人也并不都是行律法的,即便行了律法,也不可能完全。因此,还是律法以下的罪人,也要受到神的审判。 i

56 路加福音中也提到了两件与此类似的事,那就是当审判的时候,外邦人要起来定犹太人的罪。
保罗这样讲是从伦理和逻辑上得出的推论而已,并且用审判这个概念表达自己的观点。由于前边他一直讲到了神的审判,因此便沿用了审判这个概念,因为犹太人都知道神要在末日审判他们。 路加福音中也提到了两件与此类似的事,那就是当审判的时候,外邦人要起来定犹太人的罪。 【路11:31-32】 当审判的时候,南方的女王,要起来定这世代的罪。因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。当审判的时候,尼尼微人,要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。 耶稣把南方的女王和尼尼微人相提并论,因为他们都是典型的外邦人。一个是远道而来听,一个是远道而去传,结果他们都信了以色列的神。而耶稣从天上来道成肉身把天国的福音送到犹太人当中,他们却不肯听信。 当耶稣审判世界的时候,这些人的信就成了定犹太人罪的证据;而不是说他们真的站在审判席上定犹太人的罪。其实,更确切的讲神并不要人来的证据,在这里主要是警告以色列人,要像尼尼微人那样悔改。如果外邦人听了约拿的所传的,都悔改了,以色列人却不听从耶稣的话,该当何罪呢? i

57 保罗经过一番指责和论证,讲出了他的结论;谁才是真正的犹太人,什么才是真割礼。真正的犹太人是遵行神旨意的人,真正的割礼是心里的割礼。这样的人受到的是神的称赞,表面上的割礼和犹太人只能得到人的称赞。
到这里为止,保罗讲完了外邦人被定罪和犹太人被定罪的原因。外邦人不知道神的大能,虽然借着受造之物可以晓得,但还是故意不认识神。而犹太人是知道神的大能而且还经历了神的恩典,但是不遵行神的律法。两者都是要被定罪的。 C.神的真实 【罗3:1】 这样说来,犹太人有什么长处?割礼有什么益处呢?凡事大有好处。第一是神的圣言交托他们。即便有不信的,这有何妨呢?难道他们的不信,就废掉神的信吗?断乎不能。不如说,神是真实的,人都是虚谎的。如经上所记,你责备人的时候,显为公义。被人议论的时候,可以得胜。 从第三章开始,罗马书的主题渐渐进入高潮。保罗一开始就把第二章的话题转过来,提出了一个反问:“犹太人有什么长处,割礼有什么益处呢?” 听起来好像与第二章的语气和观点完全不同了。刚才一直在“批评”犹太人的自义和徒有其名的割礼是毫无意义的,现在又从反面来“质疑”自己的观点。其实,这是从正反两个方面来看同一个问题。 i

58 保罗这样从正反两方面来论证一个问题,也许是有人反驳他前面的论点,也许是自己为了从多方面说明问题的一种推理方式,给人一种自问自答的感觉。
犹太人有什么长处?割礼有什么益处呢?从第二章的结尾,一般读者的结论应该是犹太人什么长处都没有,割礼更没有什么益处! 保罗给出了一个完全相反的答案,他说:“凡事大有好处”,请问好处在哪里呢? 这是一个不太容易看到的转折,不仅因为两章之间的急剧变化,也是因为保罗并没有讲的很明显。这并不是保罗自己的逻辑有问题,而是我们还没有看明白保罗在这个问题上的推理方向。 保罗所说的犹太人的长处,在原文中是指做犹太人应有的优越性;割礼的益处,也是指割礼所带来的利益。做为犹太人应该有一定的优越性或说是超越和丰盛,因为神要通过他们赐福给万民,而且福音也是先临到了犹太人。 但从旧约的历史上所看到大部分是犹太人成为万民的嗤笑,在天下万国中被抛来抛去。而且,福音虽然先临到以色列,但是犹太人却不肯接受;相反地外邦人却接受了福音。犹太人的割礼也仅仅是一个宗教仪式而已了。 i

59 所以,从人的观点来看确实没有什么长处和益处。
但是,当保罗下面讲到神的圣言的时候,就让我们看到他看问题的角度改变了。他说,第一, 神的圣言交托他们。现在,保罗不是站在人的观点上来看犹太人的长处和割礼的益处了,而是站在神的圣言和犹太人所受的托付的角度来看这个问题。 这两个看问题的角度之间有什么不同呢?有很大的差异!这种差异也正是保罗所说的大有好处的原因。 神的圣言并不仅仅是神的话,应该理解为神对于以色列人的启示和神的计划。神的启示是让人认识他的属性,让人认识他与人之间的关系;神的计划就是通过犹太人完成他的拯救,这才是犹太人从神那里得到的最大好处,才是犹太人真正的优越性所在。 这段经文中保罗只提到了第一点,没有提到第二点或其他;直到第九章的开头又重提犹太人的第二点。许多人认为这是保罗思路上的转变或者又是留下一个伏笔。这种说法并非无道理,因为前面保罗也曾经已经有类似的先例。 i

60 保罗说的什么意思呢?谁责备人?谁显为公义? 谁被人议论?谁可以得胜呢? 保罗所指的“如经上所记”,可能是引用诗篇51篇中,神责备大卫时的话
接着,保罗的话题就转到犹太人的信心和神的信实上了。犹太人虽然有了神的启示,但是即便他们有不信的,这有什么妨碍呢?他们的不信岂能使的神的信实作废吗?断乎不可,这是绝对不可能的事。 神之所以拣选了亚伯拉罕,把自己启示给犹太人绝不是因为他们都会相信。这是神的拣选的主权,其实,神早就知道他们会有不信的,但这并不能影响神向亚伯拉罕所起的誓,并不会改变神的应许。神的信实也不会因为人的不信而改变。 既然神的启示给了他们,他们就有了责任。如果相信就得神的祝福,这是神的本意和应许。如果不信神就要定他们的罪。这不是神对他们的应许失信了,失信的是人,所以说神是信实的,人都是虚谎的。下面的经文进一步说明他的理由。 如经上所记,你责备人的时候,显为公义。被人议论的时候,可以得胜。 保罗说的什么意思呢?谁责备人?谁显为公义? 谁被人议论?谁可以得胜呢? 保罗所指的“如经上所记”,可能是引用诗篇51篇中,神责备大卫时的话 【诗51:4】 我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候,显为公义。判断我的时候,显为清正。 i

61 因此,神责备大卫的时候,显出神的公义来。大卫无话可说,他不能指责神对他的责罚太重,更无法议论神;如果他要议论神,神必要得胜。保罗是用大卫的例子加强前面所讲的理由。
遗憾的是,那些不信的犹太人没有大卫那样的谦卑,但是他们所犯的罪却又要和大卫一样面对神的审判。神的公义显在大卫身上,也照样显在犹太人身上;大卫在神面前都无话可说,何况犹太人呢?神是永远得胜的,因为无人能指正神有罪。 【罗3:5】 我且照着人的常话说,我们的不义,若显出神的义来,我们可以怎么说呢?神降怒,是他不义吗?断乎不是。若是这样,神怎能审判世界呢? 人的常话是指一般的人来说,“我们”又一次出现了,这一次保罗似乎把自己也包含进去了,因为自己也是犹太人。“我们的不义”包括了犹太人的一切恶。为什么犹太人的不义,可以显出神的义呢? 犹太人曾经以为,他们选民的身份可以避免神的惩罚,但是事实上犹太人的恶同样要受到神的审判。神的义要显明在一切相信的人身上;同样地,神正义的审判也要显出来。神的审判与降怒不是神违背了神对亚伯拉罕的应许,而是正义的彰显,这就让犹太人无话可说了。 i

62 正是因为神的义和审判是向所有的人显出来的,无论是犹太人或是希腊人,都是公平的,因此神才有资格审判世界。
【罗3:7】 若神的真实,因我的虚谎,越发显出他的荣耀,为什么我还受审判,好像罪人呢?【罗3:8】 为什么不说,我们可以作恶以成善呢?这是毁谤我们的人,说我们有这话。这等人定罪,是该当的。 神的真实借着人的虚谎越发显出来;神的义也是借着人的不义越发显出来;原文中“越发”有“加倍”和“更加”的意思。这里保罗是说人的虚谎就显出神更加真实来。这不是说神本来不真实而是因为人的虚谎才显出来。神本来就是真实的,本来就是义的。而是人的虚谎和不义从反面显出神更加真实和义来。 绝不能像犹太人那样说,显出神的真实和义是他们犯罪的功劳,否则,神的荣耀,公义,正义,等等怎能显出来呢?保罗说如果真是这样,那么我还要像罪人一样受审判吗?完全不需要了! 如果真是那样,人犯罪不但不应该被定罪反而有功了。那岂不成了“作恶成善”的荒唐谬论了吗? 这种谬论只有出自那毁谤我们之人的口。说这种话的人被定罪是应该的。因为他们诬蔑、扭曲了神的道,是应该被定罪的。任何有相同想法的人也同样是应该被定罪的。 i

63 D. 总结 【罗3:9】 这却怎么样呢?我们比他们强吗?决不是的。因我们已经证明,犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记,没有义人,连一个也没有。没有明白的,没有寻求神的。都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。 保罗的话锋又转向了“我们”,这个“我们”很显然是指外邦的信徒而言的;虽然刚才说的是犹太人被定罪的问题,外邦人也是一样的。因为保罗前面已经“证明”了一个事实——那就是犹太人和希利尼人都是在罪恶之下的。并且引用了旧约的经文来形容世人都是一样。没有一个寻求神的,没有一个义人。 【诗14:1】 (大卫的诗,交与伶长。)愚顽人心里说,没有神。他们都是邪恶,行了可憎恶的事。没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人,要看有明白的没有,有寻求神的没有。他们都偏离正路,一同变为污秽。并没有行善的,连一个也没有。 【诗53:1】 (大卫的训诲诗,交与伶长,调用麻哈拉。)愚顽人心里说,没有神。他们都是邪恶,行了可憎恶的罪孽。没有一个人行善。神从天上垂看世人,要看有明白的没有,有寻求他的没有。他们各人都退后,一同变为污秽。并没有行善的。连一个也没有。 i

64 最后保罗用七个字总结了这些人如此作恶的原因——他们眼中不怕神。 保罗没有说他们不认识神,而是说他们不怕神,就是不把神放在眼里。
保罗接着讲了人所行的恶的具体内容。好像不愿意很含糊地描述一下,而是非常详细的给人类普遍性的罪画了一幅肖像。让人看看自己为什么不可能在神面前被称为义人。但这时候,保罗却暗暗地把口吻从“我们”转成了“他们”…从而说明我们和他们是不同的。 【罗3:13-18】 他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路,便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道。他们眼中不怕神。 保罗特别强调了那些恶人的恶是在喉咙,舌头,嘴里,行为,知识上。喉咙是敞开的坟墓指的是散发污秽的出口,所发出来的是从里面出来的污秽。舌头是指言语上的诡诈,如同虺蛇(剧毒)的毒气。一张口就是咒骂苦毒的话,脏话,污秽人的话。 他们的行为就是杀人流血,而且是急速地行恶。所到之处就是残害暴虐的事,因为他们所知道就是这些。平安的路他们未曾知道,他们从未走过平安的路。所知道的就是暴力和权力。 最后保罗用七个字总结了这些人如此作恶的原因——他们眼中不怕神。 保罗没有说他们不认识神,而是说他们不怕神,就是不把神放在眼里。 i

65 保罗的口吻又转回到了“我们”身上,这个我们是谁呢?是泛指的口吻,还是指外邦的信徒?是指犹太人?还是指一切信神的人呢?
可见他们是知道有神的,而且知道迟早神要审判他们的行为,但是他们不畏惧神的审判。表明这样的人要与神对抗到底,这种愚昧和顽梗(愚顽)表明了罪的顽固和可怕。 【罗3:19】 我们晓得律法上的话,都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神审判之下。【罗3:20】 所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。 保罗的口吻又转回到了“我们”身上,这个我们是谁呢?是泛指的口吻,还是指外邦的信徒?是指犹太人?还是指一切信神的人呢? 保罗在这里是把犹太人和世人作比较,因为只有犹太人才晓得神的律法,才知道律法上讲了什么话。才明白律法是对遵行律法的人讲的。这些人才能够成为律法以下的人。 这律法上的话就塞住了那些想靠律法得救之人的口,不仅如此,全人类都伏在律法以下了。因为连犹太人这些从小就遵行神律法的人,都尚且不能满足律法的要求,何况外邦人呢?因此,凡有血气的人,就没有一个能在神面前因行律法称义的了。 i

66 这不是说如果一个人真的行完全了律法,就能得神的拯救;而是说人根本就不可能行全律法,因为神的标准太高了。
对于晓得律法的人,保罗就挑明了律法的本质是什么。律法的本质是让人知罪,律法只是一个尺度而已,指出人行为和神的要求之间的差距。而不是要帮助人除去这个差距,因为律法本身不具备这种能力。 这不是说如果一个人真的行完全了律法,就能得神的拯救;而是说人根本就不可能行全律法,因为神的标准太高了。 律法只是神的标准和期望,是神用来衡量人行为的准绳和线陀。一道墙造的直不直,把准绳拉在上面就看出来了。一根柱子立的是否垂直,把线陀放在旁边就知道了。但是准绳或线陀都不能把墙和柱子的缺陷纠正过来,只能告诉人哪里不足,哪里不够标准。这就是律法的功用了…。 讲到这里,保罗已经把外邦人和犹太人以及人类被定罪的原因讲清楚了。人类被定罪是神正义的要求。神审判人也是神的正义的体现。人类要免于审判所带来的刑罚,就必须有从神来的义。而这个义又是在福音上显明出来的。 神的义既然是借着福音显明的,就与遵行律法无关了。因为人不可能行全所有的律法,从此,保罗便开始引出了因信称义的道理。 i

67 三、因信称义 【罗3:21-24】 但如今神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。 就是神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人,并没有分别。因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。 保罗重新提到了“神的义”这个重要概念。这是人因为听信福音所得到从神来的恩典,也正是这个义才让我们能够免于神的审判所带来的刑罚,也正是这个义,我们才能够在神面前被称为义人。 “如今”,是指过去而言的。过去以色列人必须遵守律法,因为耶稣还没有被钉十字架,救恩的工作还没有完成。也就是说神的义还没有借着福音显明出来。如今神的义在律法以外已经显明出来了,说明神赐给人的义和人所遵行的律法没有任何关系。 第一章中曾经提到过,神的义在福音上显明出来,这里又提到了在律法以外显明出来。前面所说的是一个连续发生的事情,用的是现在时,这里用的是完成时,表示神的义已经显明了。这不是偶然的事件,或者是神临时改变了计划,而是神从创世以来就要显明给人的,现在借着耶稣救恩的完成就显明出来。 i

68 无论是犹太人或是希利尼人,都犯了罪亏缺了神的荣耀。为什么犯罪就亏缺了神的荣耀呢?犯罪和神的荣耀有什么关系呢?
这也不是说以后神的义不再显明了,神的义还是要通过福音继续显明在一切信的人身上;只是,得到神的义和行律法是无关的。神的义加在一切信的人身上,纯粹是因为相信耶稣基督并他的十字架。神的公义和公平就在此显明出来。 无论是犹太人或是希利尼人,都犯了罪亏缺了神的荣耀。为什么犯罪就亏缺了神的荣耀呢?犯罪和神的荣耀有什么关系呢? 在神的创造工作中,只有两种被造之物是会犯罪的;一种是天使,另一种是人。其他所有被造之物都不会犯罪;天使犯罪神没有为他们设立救恩,他们要承担自己犯罪的后果。圣经中没有提到天使犯罪和神荣耀有什么关系,大概因为天使不是按照神的形象被创造的。 人就不同了,人是按照神的形象被造的;人有神的某些属性,人犯罪就亏缺了神的荣耀,无法反映出属神的那些属性了,因为人本应该反映出神的荣耀来。 人无法靠自己来填补对神荣耀的亏欠,只有借着从神来的义,才能重新恢复神的形象。而这个义是蒙神的恩典才得到的,又是因为耶稣基督的救赎白白得到的。 i

69 什么是“白白的称义”?你能否用自己的话解释?
“白白地称义”是说神不需要任何理由地称我们为义!神不看我们的背景,种族,地位,学识,过去,是否得罪过神等等,只要因信耶稣基督,无论何人都可以被白白地称为义人。 “白白地称义”不是说耶稣的救赎是免费的和不花钱的。救恩是耶稣基督付出了生命的代价才成就的,福音也不是免费的午餐,是用神儿子的血做成的。只要相信接受耶稣基督,神的义就白白地加给我们了。 【罗3:25】 神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪。 这节经文有很深的神学意义。首先,保罗讲到了神设立耶稣作为一个祭。这也是保罗在罗马书中第一次提到了祭的概念。神每次设立什么都是为了要显明一个目的,神设立耶稣为祭的目的就是要显明他本身的义和属性,也就是要在十字架上显明神的正义,公义,慈爱,怜悯,赦免,信实等等。 神把自己的儿子设立为挽回祭,挽回什么呢?为谁设立的? i

70 要挽回的是神对人的怒气。因为人类犯罪以后,触犯了神的正义使神发怒;人就要面对神的审判,审判的结局就是永远的沉沦和灭亡。但是,神又不愿意看到自己所创造的人类承受犯罪的后果,因为人承受不起。便设立耶稣为挽回祭,这完全是神主动的行为和计划,因为人不可能为神的儿子设立任何的计划。 神设立耶稣作挽回祭,从人的拯救的角度上来看是为人设立的。因为耶稣替人挽回了神的怒气。这是一般人的看法,也是传统上的看法。但当我们从神性的角度来思考时,就会看到有更深的含义。 从神学的角度上来看,是为了要满足神正义方面的要求而设立的。也可以说,神设立耶稣作挽回祭更是为了自己正义的要求设立的。神的正义只能在耶稣基督身上得到满足。这才是神设立耶稣作挽回祭的真正目的和意义,也是常常被人所忽略的一个重要神学概念。 因为除了神以外,没有人可以用其他的方法挽回神的怒气。在挽回神怒气的同时,人的罪就得到了神的赦免。但是,在人类得到拯救之前,必须先满足神正义的需要,先挽回神的怒气,否则,神不可能赦免人的罪。 i

71 血和信是两个重要的因素,一个是来自神的,一个是来自人的:
【罗3:25-26】 神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪。好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。 神做事是有理由的,许多时候神不必告诉人他的理由,人无法完全理解神的事和他做事的理由。但是,耶稣被神设立作挽回祭这件事,保罗却很明确地讲出了神的理由。那就是凭着耶稣的血和人的信,目的是要显明神的义。 血和信是两个重要的因素,一个是来自神的,一个是来自人的: 1. 神的义要显明在人身上,必须先有耶稣的血;任何祭物都是要流血牺牲的,不流血罪就不得赦免。耶稣基督在十字架上流血是满足神正义需要的前提,没有耶稣的血,神的正义就无法满足。耶稣的血也是神赦罪的基础,因着他的血,触犯神正义的罪才能得到赦免。 2. 人的信在显明神的义上也起了重要的作用。因为只有在信的人身上,神的义才能显出来;只有信的人,神才能称他们为义。这并不是说如果人不相信耶稣的血,神的义就不能显出来;而是说如果不信,耶稣的血就对他们不产生“挽回祭”功效了,也就是说神的震怒仍然在他们身上。 i

72 这是保罗的初步结论。但是,保罗还必须澄清一个问题,也就是神的救恩有普世性的问题。
另外,在神还没有设立耶稣作挽回祭之前,在救恩尚未完成之时;人虽然触犯了神的正义,激怒了神。但是,神并没有马上惩罚人,这并不意味着神不纪念人的罪,也不是神平白无故地赦免了人的罪,而是暂时忍耐和宽容人的罪;为要给人一个机会,就是借着耶稣的血和人的信得到神的义的机会。 现在,耶稣已经成了挽回祭,救恩已经完成了,所以神的义就显明出来了。让人知道神是正义的也是公义的。神是慈爱的也是充满怜悯的,神是宽容人而不是纵容人。不仅神是义的,信神的人也是义的,这义是从神来的。 【罗3:27-28】 既是这样,哪里能夸口呢?没有可夸的了。用何法没有的呢?是用立功之法吗?不是,乃用信主之法。所以(有古卷作因为)我们看定了,人称义是因着信,不在乎遵行律法。 这段经文概括了前面所讲的内容;既然人的义是从神来的,还有什么可夸口的呢?人被称义完全是耶稣作挽回祭的功劳,这与人的立功(行为)毫无关系。纯粹是因为信主的方法。所以,保罗肯定地下了结论:人称义是因着信,不在乎遵行律法。人称义是在律法以外的,与守律法毫无关系。 这是保罗的初步结论。但是,保罗还必须澄清一个问题,也就是神的救恩有普世性的问题。 i

73 【罗3:31】 这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,更是坚固律法。 因信称义就是废弃律法吗?不!更是坚固律法,为什么?律法如何得到坚固?
犹太人称神是他们的神,这就在外邦人中引起一些困扰;保罗再次澄清这个问题,使得外邦人没有怀疑和困惑。 【罗3:29-30】 难道神只作犹太人的神吗?不也是作外邦人的神吗?是的,也作外邦人的神。神既是一位他就要因信称那受割礼的为义,也要因信称那未受割礼的为义。 罗马书里用了许多反问句,以加强语气和说明问题。这里保罗用了反问句,来回答一个肯定的问题。神不仅是犹太人的神也是外邦人的神,换言之,神是一切因信称义之人的神,而且称人为义与人是否受过割礼毫无关系的。 【罗3:31】 这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,更是坚固律法。 因信称义就是废弃律法吗?不!更是坚固律法,为什么?律法如何得到坚固? 没有律法之前,神不能定人的罪,因为人不知道什么是罪;也不需要耶稣作挽回祭,耶稣也不需要上十字架了。律法是神给人的行为准则,每个人都有从神来的律法。人犯了律法就是触犯了神的正义,神向人发怒是理所当然的事。 人无法靠自己阻止神的愤怒,只能承受因犯罪所带来的后果,就是永远的死。 i

74 律法的功用就是让人知罪,知罪之后才能定罪,定罪之后才需要耶稣的血,相信耶稣的血才能因信称义。因此,看到了律法的功效。
因信称义没有废掉律法,反而更显明了律法原来的作用,这就是“坚固”律法的意思了。律法是神立定的,挽回祭也是神设立的。设立挽回祭的目的不是否定律法,乃是替人满足律法的要求,也满足了神正义的要求;为那些在律法以下的人开一条出路,要把律法以下的人赎出来。 凡是信的人就得到了挽回祭所带来的好处。因信称义的人就不再受律法的咒诅,借着耶稣的血被称义了。耶稣在世的时候,也强调了这一点。 【太5:17】 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。 耶稣来世界的目的就是为了替人死,替人成全律法。使所有信他的人都能得救。 到这里让我们对前面的三章内容作一个复习,对一些重要的神学概念加强一下印象。这对于下面的学习很有帮助。 i

75 神的义和神的属性中的正义公义是否相同?21 (1:16) 什么叫本于信以至于信?23(1:16) 何谓荣耀神?29
复习与思考 何谓神的义?21 (1:16) 神的义和神的属性中的正义公义是否相同?21 (1:16) 什么叫本于信以至于信?23(1:16) 何谓荣耀神?29 神造人的目的是什么?是为了有个爱的对象吗?30 神的正义和公义有何不同?42 如何理解“我们的不义显出神的义来”?60 (3:5) 为什么人犯罪就亏缺了神的荣耀?67 你如何理解“白白地称义”?68(3:25) 神设立耶稣做挽回祭的意义是什么?为谁设立?69(3:26) 因信称义如何坚固了律法?74 (3:31) i

76 但是在神面前,他凭着自己的努力和肉体的行为得了什么呢?什么都没得到!他信神,这就算为他的义了。
A.亚伯拉罕和他的义 【罗4:1-3】 如此说来,我们的祖宗亚伯拉罕,凭着肉体得了什么呢?倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的。只是在神面前并无可夸。经上说什么呢?说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。 前面所讲的是因信称义的真理,现在用亚伯拉罕的例子来证明。亚伯拉罕是以色列人引以为荣的始祖,亚伯拉罕也是第一个因信称义的榜样。他凭着自己的努力得了许多财物,仆人婢女,牛羊等等。在人看来是一个非常成功的人。 但是在神面前,他凭着自己的努力和肉体的行为得了什么呢?什么都没得到!他信神,这就算为他的义了。 这句话很有意思,亚伯拉罕因为信了神,听了神的话,完全接纳神。神也接纳了他,就算他为义了。亚伯拉罕的信不是他的义,是神白白赐给他的。他被神算为义不是他行为的功劳,也不是他信心的功劳。 “算”字在原文中还有“归给”的意思,就是说把一个不该得到的好处或罪名归到某人身上。神把称义的好处归到亚伯拉罕身上。这就再次表明他本来是不该得的,而是神加给他的恩典。 i

77 【诗32:1】 (大卫的训诲诗。)得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。
上面两节经文中的“看”和“归到”都是“算”的意思。因此,我们向罪当把自己算成死人,虽然肉体还活着但是应该算死了。在基督里人与神和好以后,神就不将他们的过犯算到他们的帐上了。 【罗4:4】 作工的得工价,不算恩典,乃是该得的,惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外,蒙神算为义的人是有福的。他说,得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的,这人是有福的。 恩典是人不该得而神却白白赐给人的。因信称义就是恩典。工价是人靠自己的努力得来的报酬,作工的得工价不算恩典;工价是雇主欠雇员的债。“作工”的意思是指遵行律法而言的,这里得恩典的人是不作工的人,神称不作工的人为义,不是欠人的债乃是恩典了。 【诗32:1】 (大卫的训诲诗。)得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。 大卫的诗篇讲到了一个和因信称义同样的人。那就是神不算为有罪的人。一个有罪的人得到神的赦免,并不是说他的罪不存在了,他成了从未犯过罪的人。而是他的罪被耶稣基督的宝血所遮盖了,神看见耶稣的血就不再看他的罪了,就不再算他有罪了。这人是有福的。 i

78 【罗4:9】 如此看来,这福是单加给那受割礼的人吗?不也是加给那未受割礼的人吗?因我们所说,亚伯拉罕的信,就算为他的义。【罗4:10】 是怎么算的呢?是在他受割礼的时候呢?是在他未受割礼的时候呢?不是在受割礼的时候,乃是在未受割礼的时候。 保罗再次提到了受割礼的问题,这又是指着犹太人讲的。因为犹太人一直认为神的赦免之恩与他们受割礼有关系,亚伯拉罕蒙神的祝福是因为他受了割礼。这里特别强调了神的赦罪与割礼毫无关系,神的赐福也和割礼无关。亚伯拉罕是先有了对神的信,然后被神算为义,又过了20多年才受了割礼。 【罗4:11】 并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。【罗4:12】 又作受割礼之人的父,就是那些不但受割礼,并且按我们的祖宗亚伯拉罕,未受割礼而信之踪迹去行的人。【罗4:13】 因为神应许亚伯拉罕和他后裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。 亚伯拉罕的割礼不是他被神算为义的条件,而是他因信称义的标记和印证。标记和印证是在外面的,信心和从神所得的义是在里面的。亚伯拉罕作了未受割礼而信之人的父,也作了受割礼而信之人的父。亚伯拉罕之所以能够代表两种截然不同的人,是因为他们有一个共同点;那就是他们都按照亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行了。什么是亚伯拉罕的踪迹? i

79 接下来,保罗讲到律法是惹动怒气的。为什么呢?律法不是神定的吗?
就是亚伯拉罕对神那种完全的信心,就是那种宁愿牺牲独生子的单纯,就是那种坚定不移的信心。有这样信心的人无论有没有受割礼都是亚伯拉罕的子孙。也都承受了从神来的义。 【罗4:14】 若是属乎律法的人,才得为后嗣,信就归于虚空,应许也就废弃了。【罗4:15】 因为律法是惹动忿怒的。(或作叫人受刑的)哪里没有律法,哪里就没有过犯。 后嗣就是后裔,亚伯拉罕真正的后裔不是那些靠遵守律法讨神喜悦的犹太人,而是那些和亚伯拉罕有同样信心的人。如果只是那些依靠律法的人,能够成为亚伯拉罕的后裔,前面所说的信心就没有意义了,神对亚伯拉罕的应许也就落空了。 接下来,保罗讲到律法是惹动怒气的。为什么呢?律法不是神定的吗? 可以把怒气解释成神的怒气,律法是神为人所定的行为准则,律法本身是好的是不能惹动神怒气的,惹动怒气的是人。人不遵守神的律法而犯罪,就触动了神的怒气。 没有律法的地方,神就不能按照律法审判人,神也就不能向人发怒。没有律法的地方,人没有行为准则,当然也就谈不上过犯了。 i

80 【罗4:16】 所以人得为后嗣是本乎信。因此就属乎恩。叫应许定然归给一切后裔。不但归给那属乎律法的,也归给那效法亚伯拉罕之信的。【罗4:17】 亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活使无变为有的神,他在主面前作我们世人的父。如经上所记,我已经立你作多国的父。【罗4:18】 他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父,正如先前所说,你的后裔将要如此。 结论是很清楚的,成为亚伯拉罕的后裔必须是因信而成的。依靠律法不能成为他的后裔。神的应许也是归给一切因信作他后裔的人。讲到这里,保罗特别重申了亚伯拉罕所信的是谁。好像担心有人会稀里糊涂地信或是口头上的信而已。 这是保罗在信仰问题上的一贯立场,他不仅自己真知确信,知道所信的是谁,也再三强调亚伯拉罕所信的是谁。他用了很准确的字眼描述神的能力和作为——叫死人复活和使无变为有。亚伯拉罕是否经历过死人复活呢? 亚伯拉罕一生没有经历死人复活,但是他却相信神会使人从死里复活,他献以撒的时候就是存着这样的信心,遵行了神的话把以撒献上。 【来11:19】 他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。 以撒虽然没有从死里复活,但是亚伯拉罕却是像从死里得回了他的儿子。 i

81 另外,他和撒拉都已经年纪老迈,都是将要死的人了;不可能再生养儿女了,但是神迹发生了,他们也像是从死里复活一样。
【来11:12】 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。 亚伯拉罕经历神的大能和应许的实现。从无到有的经历使他对神的信心更加坚固。因此,神立他做多国的父。从亚伯拉罕肉身所生的不仅仅是以撒和雅各,还有以实玛利的后代。但是,这里所指的多国之父并不完全是肉体的子孙。应该指的是和亚伯拉罕有同样信心的历代信徒。 亚伯拉罕之所以能够被神立为多国的父,并非因为他在每一件事上都显出非凡的信心来。事实上,在好几件事情上并没有显出他的超人的“信心”来。 他听从妻子的话娶了夏甲生了以实玛利,结果现在犹太人后患无穷; 他怕法老便谎称妻子为妹子; 他遇见饥荒,没有留在神所赐给他的迦南地,举家前往埃及; 那么为什么亚伯拉罕还被称为信心之父呢?原因何在? i

82 但是那三件事都是在神向亚伯拉罕启示要生以撒以前,虽然神领他出迦勒底的吾耳时,曾经向他说要赐福给他,但是并没有具体说如何赐福给他。
神允许人走自己的路,用自己的方法,但是人要为自己的行为和决定负责。前面几件事没有一件提到了亚伯拉罕先求问了神,然后才去做的。都是他凭着自己的想法或是别人的建议去做的。这很像我们每个人的生活一样。 但是那三件事都是在神向亚伯拉罕启示要生以撒以前,虽然神领他出迦勒底的吾耳时,曾经向他说要赐福给他,但是并没有具体说如何赐福给他。 【创12:2】 我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。【创12:3】 为你祝福的,我必赐福与他。那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。 在神应许亚伯拉罕之前,对亚伯拉罕说: 【创17:1】 亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说,我是全能的神。你当在我面前作完全人,【创17:2】 我就与你立约,使你的后裔极其繁多。【创17:3】 亚伯兰俯伏在地。神又对他说,【创17:4】 我与你立约,你要作多国的父。【创17:5】 从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。 可见当时亚伯拉罕在神面前虽然是蒙拣选的,但是还不够完全。神改变了他,过去那个靠自己聪明行事的旧亚伯兰不存在了,从此以后,一个多国的父,信心的伟人亚伯拉罕出现了。 i

83 神立亚伯拉罕为多国的父,原因就在于亚伯拉罕在神应许他事情上,毫不动摇,在无可指望的时候显出了坚定不移的信心。
【罗4:18】 他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父,正如先前所说,你的后裔将要如此。 【罗4:19】 他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱。 【罗4:20】 并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑。反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。【罗4:21】 且满心相信,神所应许的必能作成。 【罗4:22】 所以这就算为他的义。 这是了不起的信心,他通过了神的考验,就因为这个信心,神就算他为义了。如果说亚伯拉罕等候神应许的信心还不够有说服力,那么献以撒的信心应该让人无话可说了。一个人百岁得子一定珍爱无比;儿子比自己所有的一切更宝贵…。 孩子渐渐长大成为童子,没想到神竟然要亚伯拉罕把以撒献为燔祭。这不是常人所能接受的事,神要对他将立为多国之父的人试验到底。其实,神早就知道亚伯拉罕能经得起试验,但还是要让他行出他的信心来,使后人无话可说。 亚伯拉罕的信心不减当年,没有疑惑;因为他相信神的应许说你的子孙要像天上的星那样多,他也相信即便以撒死了,神也能够让以撒从死里复活,便毫不犹豫地把以撒献上…。 i

84 【创22:2~4】 神说,你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日,亚伯拉罕举目远远地看见那地方。 神的话非常清楚,要的就是亚伯拉罕最心爱的儿子以撒,不是以实玛利或其他的儿子,而且要献为燔祭。牛羊作为燔祭是很普遍的,但是把人作为燔祭献上还是圣经中的第一次提到。 亚伯拉罕的心情可想而知,但是,从他的行动来看是完全的顺服:清早起来,备驴,劈柴,带仆人和以撒,走三天的路程… 。圣经没提撒拉,可能是没有被告知,神没有对撒拉说要献以撒。 【创22:7~10】 以撒对他父亲亚伯拉罕说,父亲哪,亚伯拉罕说,我儿,我在这里。以撒说,请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在哪里呢?【创22:8】 亚伯拉罕说,我儿,神必自己预备作燔祭的羊羔。于是二人同行。 他们到了神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子。 亚伯拉罕不愧为信心之父…保罗之所以用亚伯拉罕作因信称义的例子,就是因为犹太人总以为和亚伯拉罕有血统关系,就可以借着割礼和遵行律法得救了。保罗破灭了他们的美梦,明确地指出了亚伯拉罕的义是因信而得的。并且… i

85 【林前15:17】 基督若没有复活,你们的信便是徒然。你们仍在罪里。
B.亚伯拉罕的义与我们的义 【罗4:23】 算为他义的这句话,不是单为他写的,【罗4:24】 也是为我们将来得算为义之人写的。就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。【罗4:25】 耶稣被交给人,是为我们的过犯,复活是为叫我们称义。(或作耶稣是为我们的过犯交付了是为我们称义复活了) 几千年前的应许到今天仍然有效,神的应许不单是为亚伯拉罕写的,也是为后世被神算为义的人写的。亚伯拉罕没有见到死人复活,但是他相信神能叫死人复活;我们也没有亲眼见到耶稣复活,但是我们也相信耶稣的确从死里复活了。因此,我们和亚伯拉罕的信心是一样的。神算亚伯拉罕为义,也要算我们为义。 第25节是两个平行的句子,把耶稣的受死和复活联起来讲;因为这是不可分割的救恩。耶稣在十字架上受死,承当了我们所应该受的刑罚;满足了神正义的要求,彰显了神的公义与圣洁,表达了神的慈爱和怜悯; 耶稣的复活是整个救恩的关键所在,保罗的教训和因信称义的真理都建立在复活的真实性上。保罗在哥林多前书中特别强调了复活和我们所信的关系。 【林前15:17】 基督若没有复活,你们的信便是徒然。你们仍在罪里。 i

86 但是我们知道信主以后有了基督的生命,我们能够感受的神的同在和生命的改变;我们不是枉然相信的,是有根基的信,是真知确信。我们所信的不是那死在十字架上的拿撒勒人耶稣,而是经过了死亡,并且战胜了死亡而复活的耶稣基督。他不仅复活了而且要活到永永远远。 耶稣复活了,我们才可以感受到他的同在,他每时每刻都在我们的生命中,我们心灵的眼睛看到了他。他未上十字架以前的所有应许都兑现了,我们被称义也是真实的,因此,耶稣复活和我们的被称义有不可分割的关系。 i

87 【罗5:1】 我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督,得与神相和。
四、与神和好 【罗5:1】 我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督,得与神相和。 与神和好就是重新回到神的怀抱。人类祖先犯罪以后就被赶出了伊甸园,离开了神的面。罪把人和神隔绝了,人无法再凭自己的努力重新与神和好。但是,耶稣既然做了挽回祭,神的义就临到每一个信他的人。在神的眼里信的人就都算为义人了。 我们与神和好了,不是神与我们和好了;因为神没有得罪人,而是人得罪了神。与神和好有很深的神学意义,因为和好不仅仅是一种关系的恢复,更重要的是这种关系的恢复所带来的益处和责任: 1. 在人和神之间有了和平。神的愤怒不再加在人身上了,人就得到了从神来的喜乐平安。这是罪人所没有的,也是基督徒有别于世人的重要标志。 i

88 4. 成为天国的使者,肩负着把福音传到地极的使命。
2. 当初亚当犯罪时,神问亚当“你在哪里”?人从尊贵的地位上堕落下去,不能自拔。与神和好以后,人的地位得到了恢复。人重新有了神的形象,神的某些属性又重新再现在人身上。 3. 地位的恢复带来了权利的恢复,信主的人不再是神的敌人,而是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,是神的儿女,是与圣徒同国的,是神家里的人了。 4. 成为天国的使者,肩负着把福音传到地极的使命。 这一切都是因为耶稣挽回祭的功劳,我们借着耶稣基督的功劳得与神和好了。能够进入现在所站的恩典当中。 【罗5:2】 我们又借着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。【罗5:3】 不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。 这里“得进入”很显然是被允许或被带领进入的意思。我们被神引入恩典之中,被领到神的面前。而且是欢欢喜喜地盼望神的荣耀,新译本是“并且因神荣耀的盼望欢喜”。 i

89 【来12:5】 你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说,我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候,也不可灰心。
这种喜乐不仅仅是在顺境中的喜乐,也是在逆境中的喜乐。基督徒所遇到的患难基本上有两种:一种是由于犯罪从神来的管教,这是对人有益的使人灵命增长。 【来12:5】 你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说,我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候,也不可灰心。 【诗119:71】 我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。 另一种是因为信仰而有的苦难,也可能是魔鬼的攻击,也可能是世人的逼迫等等,在这里保罗所指的患难是第二种。在苦难中有喜乐是不容易的事,人对苦难的自然反应是消极的,能忍受苦难固然是可贵的。 但是,如果能够积极地面对为义所受的苦难就完全不同了。这时的苦难就成了喜乐的原因,而不是喜乐的障碍。因为我们知道患难生忍耐。忍耐有消极的意思,但是忍耐也是一种抵制苦难的力量。 基督徒经过了苦难就在生命中产生了一种坚韧的力量。 【罗5:4】 忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。 i

90 为了进一步说明耶稣的死是多么的重要,神的爱是多么的伟大;保罗用了“义人”和“仁人”的例子来说明问题。义人是谁?仁人又是谁呢?
老练在原文中有“凭据”或“试验”的意思。也就是说一个人经过了患难的试验可以显出他的性质。或者是说有凭据显出他的性质和本质来。在这里保罗的意思是基督徒经历了患难,生出了坚韧的力量,证明他有成熟的性格了。 在患难中有盼望是基督徒与世人不同的地方,因为有盼望才能够在患难中有喜乐,才能经过患难产生坚韧的力量。盼望又是来自神的应许,所以,盼望不至于羞愧。基督徒的盼望来自神的爱,这爱又是借着圣灵“浇灌”在人心里的。像雨水浇灌干旱的土地一样,这说明了神爱的丰富。 【罗5:6-8】 因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。 这是一段大家非常熟悉的经文,这里的软弱是灵里面的软弱,是在罪中不能自拔的那种无奈。基督为罪人死就是为了让我们从这种软弱中被释放出来,而且是按照神所定的时候来为罪人死了。旧约圣经中很清楚地讲明了耶稣降世的时候,他的工作,他的受死和他的复活就是要让人知道。 为了进一步说明耶稣的死是多么的重要,神的爱是多么的伟大;保罗用了“义人”和“仁人”的例子来说明问题。义人是谁?仁人又是谁呢? i

91 第一,因为既然是完全人,就是无罪的。无罪的就不用受到神的惩罚,当然就不需要别人替他死了。所以没有人会去替这样的“义人”去死。
义人就是律法中的完全人,这样的人其实是不存在的,没有一个人可以靠着自己的行为成为律法中的完全人。因为律法的功用就是让人知罪,让人知道自己根本不可能成为完全人。这里保罗其实是做了一个不可能的假设,也就是说,即便有这样的“义人”,也很少有人会去替他死。“少有”并不是说数量上的多寡,意思是说根本没有。为什么呢? 第一,因为既然是完全人,就是无罪的。无罪的就不用受到神的惩罚,当然就不需要别人替他死了。所以没有人会去替这样的“义人”去死。 第二,这样的“义人”充其量也只是救自己而已,他救不了别人。他们的目的是要让自己得利,而不管别人。换句话说,他的“义”和别人是毫无关系的。这样的人有需要的时候,没有人会替他去死。 而“仁人”却是在律法以下的人,是不完全的罪人。但他却是对别人有恩的人,为了报恩可能有人敢作。为这样的人去死是出于爱,而不是因为他在律法中有多么完全。爱能让人为别人献出自己的生命。耶稣为我们的死也同样是出于爱。没有爱就不可能有牺牲。 但是耶稣基督替死的爱,与前面为仁人而死的爱有什么不同呢? i

92 我们作仇敌的时候,是主动的行为还是被动的事实呢?
为仁人死是为了报恩,或说是为了填补自己对仁人的亏欠,是有条件的爱。而基督耶稣并不亏欠我们什么,反而却是人亏欠了神的荣耀;行了触动神正义的事,惹动了神的怒气,是真理的敌人是十字架的仇敌。耶稣基督为自己仇敌的罪死了,以便他的仇敌将来有一个机会悔改。这爱是世界上所没有的爱,是人无法理解的爱,这就是神的爱。 【罗5:9-11】 现在我们既靠着他的血称义,就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好,既已和好,就更要因他的生得救了。不但如此,我们既借着我主耶稣基督,得与神和好,也就借着他,以神为乐。 这段经文是把前面所讲的救恩再次做一个总结:耶稣的血是我们被称义的基础,同时也是免去神在我们身上愤怒的唯一途径。保罗用了一个加强语气的词“更要”有更容易的意思,我们既然被耶稣基督称义,免除神的愤怒就更加容易了。免去神的愤怒在原文中就是在神的愤怒中得救。 我们作仇敌的时候,是主动的行为还是被动的事实呢? 这个问题是罪论中提到的一个课题,应该分成两个阶段来看,一个是起初的犯罪,另一个是后来的犯罪。 i

93 现在人犯罪就不同了,人听见了福音仍然不信,他们是故意与神为敌的,神的震怒常在他们身上。这是主动的行为,人要为自己的行为负责。要面对神的审判。
当初人犯罪的时候,人并不是要故意抵挡神而去犯罪的;而是受了魔鬼的引诱和误导以后犯罪的,因此,人起初犯罪是被动的。但是犯罪的事实就使人成了神的仇敌。人也要为自己违背了“不可吃”的诫命负责。 反过来讲,如果人当初犯罪是主动的行为,就等于说神的创造中有恶的存在。这是不可能的!如果是人主动犯罪得罪神,就与伊甸园中的蛇(魔鬼)无关了,这是非常荒唐的。 有人认为人犯罪完全是人自由意志的选择,因此完全是主动的。其实,人的自由意志是神给人的礼物,本身是中性的。人类被引诱犯罪之前就知道神的律法,就有了自由意志。但是,人并没有用自由意志主动去吃分别善恶树的果子。当时,人的自由意志完全是顺服神的。人的自由意志在神允许的范围内得到充分发挥。 【创2:16】 耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。 现在人犯罪就不同了,人听见了福音仍然不信,他们是故意与神为敌的,神的震怒常在他们身上。这是主动的行为,人要为自己的行为负责。要面对神的审判。 人堕落以后,人有了犯罪的本能,但是神也把律法赐给人;人可以选择遵守神的 i

94 因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好,既已和好,就更要因他的生得救了。 让我们仔细地思考一个问题,人与神和好的关键是什么?
律法,也可以选择违背神的律法。人就要对自由意志所选择的结果负责。没有律法之前,无罪可究。有了律法,罪责难逃。综上所述,自由意志是犯罪的工具,不是犯罪的起因。自由意志被谁利用、归从谁、人就作谁的奴仆。 人犯罪无论是主动还是被动,事实上都成了神的仇敌。保罗这里所讲的主题是神的大爱。是借着耶稣的死,使我们这些曾经是与神为敌的人可以有机会与神和好。 因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好,既已和好,就更要因他的生得救了。 让我们仔细地思考一个问题,人与神和好的关键是什么? 多数人认为,关键是人要在神面前认罪悔改;因为是人得罪了神,不是神得罪了人。因此人要先悔改。这固然是重要的一步,但不是最关键的一步。为什么呢? 人与神能够重新和好是因为神对罪人的态度改变了,神愿意主动地赦免人的罪。如果神的态度不改变,人永远都不可能重新与神和好。那么神的态度为什么会改变呢?是不是因为神有怜悯和慈爱呢? 神的态度改变是因为神的正义借着耶稣的宝血首先得到了满足,神才愿意重新给人一个与自己和好的机会。这个机会实在来之不易,是用耶稣的宝血为代价的。 i

95 原文中的意思是以神夸口,以神为喜乐;这也就是基督徒能够在各种环境下有喜乐的原因所在了。
人固然要认罪悔改,但悔改不是神赦免人的第一因素。第一因素是先要付出血的代价,罪才可能得到赦免。没有耶稣的血作挽回祭,人无论怎样悔改认罪也不可能被神称义。人还是要为自己的罪而死,那就是永远的沉沦。 正如一个杀人犯,在法庭上痛哭流涕地认罪,但是,法官决不能因此就判无罪释放。罪犯还是要承担犯罪的后果。除非有人承当他所该受的刑罚,他的罪才有可能得到赦免。很清楚,神的慈爱和正义是不可分割的两个方面。神的态度的改变了,而不是神属性改变了。 我们常说神是永不改变的神,那就是指着神的属性永不改变;正是因为神的属性不改变,所以才设立耶稣作挽回祭,耶稣基督必须先为世人的罪而死。然后神的慈爱和怜悯才临到那些愿意悔改的人。 保罗接着又用了“更要”一词,说明挽回神的怒气是一件人无法做到的事情,既然非常难做到的事都成就了,那么信他的人就容易因为有了永生而得救了。不但如此,我们与神和好以后,就要以神为乐。 原文中的意思是以神夸口,以神为喜乐;这也就是基督徒能够在各种环境下有喜乐的原因所在了。 i

96 五、三个对比 罗马书五章十二节到本章结束,保罗用了三个对比来总结前面所讲的因信称义。这三个对比非常精辟的揭示罪的来源和后果;救恩的伟大和审判的根据;以及称义与律法的关系。 1.亚当和耶稣的对比 【罗5:12】 这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。 第一个犯罪的人并不是亚当,但是,第一个听见神诫命的人却是亚当。当神告诫亚当不可吃分别善恶树果子的时候,夏娃还没有出生。有了夏娃以后,亚当有责任把神的诫命告诉夏娃;但在神的眼里,告诉了丈夫就等于告诉了一家的头。亚当听从了妻子的话,把妻子的话摆在神的话之上;把妻子的地位摆在了神的地位之上。因此,在神看来夏娃犯罪就是亚当犯罪。 死是犯罪的结果,这个“死”指的是什么样的死呢? 从创世记第二章中很明显是与这里所讲的死有关的,神说的很清楚:“你吃的日子必定死”但是我们看到亚当吃了以后当天并没有死……。 i

97 所以很多人认为这是指灵命的死亡,而不是肉体的死亡。
但是,继续往下看的时候就会发现,“死”这个字在原文中都是指肉体的死。而且,当神告诉亚当的时候也是用的同一个字。如果说是灵命的死,亚当当时并不一定能够完全理解。 经文中明确地讲到,罪从一人入了世界,死就临到众人。人有肉体的死,说明人是犯过罪的,人不犯罪就不会死了。因此,世人的死都是犯罪的结果,只有耶稣基督的死是神的旨意。 至于灵命的死当然也包括在内了,人犯了罪触犯了神的公义,如果不相信耶稣的血,那就是灵命永远死亡了。因此,比较合理的解释是“肉体和灵魂”的死。至于“你吃的那日子”是公元前的哪一天,圣经上并没有说。但是,如果把“吃的日子”解释为“你吃了就定了你死的日子”就比较合理了。 事实上,亚当活到930岁才死,将近1000年;但是神看千年如一日,一日如千年。所以说吃的那日死了,也是可以的。无论如何,死是犯罪的工价和结果,也是神对人的惩罚。但也是神的恩典,因为信主的人死后就可以重新回到神的怀抱了。 i

98 保罗用了“临到”这个字来形容死的普遍性,这里有承受和继承的意味。他接着讲到,之所以死临到众人是因为“众人都犯了罪”请问全人类都犯了什么罪呢?
这又是一个神学上有趣的问题。让我们来看三种不同的解释来说明问题。也从不同的角度来看这个问题的实质。 第一,亚当不过是个预表,亚当犯罪是一次性的;因为圣经再没有记载亚当又犯了什么罪。并不是因为众人都和亚当犯了同样的罪,而是因为是亚当的后裔,所以亚当的罪就归到众人身上了。同样,耶稣基督也是预表,由于耶稣基督的顺从,他的义也同样归到所有信他的人身上了。 第二种解释是全人类都自己亲自犯了罪,而不是亚当“替”人类犯了罪,因此死就临到了众人。这种理论是说人类的死与亚当的犯罪无关,人类的犯罪不是在亚当里面的犯罪。亚当也就没有什么预表的意义了。 另外,这理论无法解释那些没有亲自犯罪的人为什么也会死了。照这种理论,那些还没有犯罪头脑的人;比如幼童、夭折的婴孩,他们没有犯罪所以是不应该死的。因为没有犯罪就得不到罪的工价了。 i

99 因此,第一种和第三种讲法合起来比较符合罗马书的中心思想。人类都犯罪就是在亚当里犯了罪。接着保罗就谈到如何在亚当里犯罪了。
第三种讲法是说亚当和人类的犯罪是一种“联合”或“代表”的关系。既不是亚当替人类犯了罪,又不是人类亲自犯罪;而是亚当“代表”了人类犯罪,所以后来人的犯罪称为人在亚当里面的犯罪。也就是说,众人要承受亚当犯罪的后果,连那些不与亚当犯一样罪的人,也要承受犯罪的惩罚—死。这就可以解释为什么幼童和夭折的婴孩也会死了。 例如,当年亚伯拉罕听从撒拉的话,而没有听从神的话;娶了夏甲生了以实玛利,直到如今,以色列人还要承受那个错误的决定所带来的无穷后患。以色列人无论用任何方法解决中东问题,冷战,热战,心理战,外交战,都无法摆脱亚伯拉罕的错误,这就如人类无法摆脱亚当犯罪所带给人的后果一样,那就是死! 因此,第一种和第三种讲法合起来比较符合罗马书的中心思想。人类都犯罪就是在亚当里犯了罪。接着保罗就谈到如何在亚当里犯罪了。 【罗5:13-14】 没有律法之先,罪已经在世上。但没有律法,罪也不算罪。然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。 这里所说的律法很明显指的是摩西的律法。没有摩西的律法之前,罪已经在世上了,因为罪是借着亚当进入世界的,但罪的源头却是魔鬼。 i

100 这里说没有律法,罪也不算罪是什么意思呢?难道从亚当到摩西的千年历史中,人类所犯的罪都不算罪吗?
当然算罪,这里面有一点翻译上的误解。“算”字的意思是按照律法上对各种罪的惩罚叫人承担责任的意思。不是说不把它当成罪的意思。也就是说,如果神没有告诉人犯罪以后会有什么惩罚的话,神也不会照着律法去惩罚人。 请问摩西的律法颁布之前,人类有没有神的律法呢? 当然有,人的良心就是神给人的律法,神告诉亚当不可以吃分别善恶树的果子就是律法,亚当没有遵行神的律法就是犯罪。而且神很清楚地告诉亚当,犯罪会有死的后果。所以亚当触犯了神的律法,他就要被算为有罪,他就要死;不但他要死,而且亚当所代表的人类也要死。 保罗选择了一个特别的历史时期来说明他的论点:从亚当到摩西是个特别的历史时期,这时候神给以色列人的律法还没有颁布,犹太人和外邦人没有什么分别;所有死了的人都不是因为犯了摩西的律法而死的,乃是因为在亚当里的罪死的。 不要误会,这里并不是说摩西以后的人就不死了,都是亚当的后代,都要死。 i

101 亚当犯的是违背神命令的罪,后来的人虽然没犯亚当同样的罪,但却同样违背神在他良心中所定的旨意,当然也是在死的权下了。
该隐知道不该杀人,所以埋藏了兄弟亚伯的血 所多玛人犯了同性恋的和奸淫的罪,罗得天天为他们伤痛,因为说也没用。 罗得的女儿受所多玛人的影响,犯了乱伦的罪,因此摩亚人永远不得入神的会。 雅各的儿子们卖了约瑟,欺骗父亲,自己在约瑟面前说神的审判归到他们头上。 …… 这些人没有犯亚当的罪,但是比亚当犯的罪更甚,当然要死。保罗说亚当是那后来要来之人的预表。谁是后来之人呢?当然是主耶稣了,但是亚当怎么能够预表耶稣基督呢? 圣经中有许多预表主耶稣的人,例如,约瑟,大卫等等。保罗在这里是指亚当与人类、耶稣与神儿女之间关系上的预表,而不是工作上的预表。亚当是人类的头,耶稣是重生得救之人的头;全人类因为亚当而被定罪,重生得救之人也因为耶稣被称义。人类都被定罪不是因为自己的罪,乃是因为亚当的罪归到他们头上;同样地,信的人都被称义也不是因为自己的义,是耶稣基督的义归到他们的身上。这就是把耶稣和亚当作对比的意义。 i

102 众人在亚当里得到的是因为犯罪所受的刑罚和审判,而在基督里得到的却是恩典和丰盛的赏赐。
2.审判和恩赐的对比 众人在亚当里得到的是因为犯罪所受的刑罚和审判,而在基督里得到的却是恩典和丰盛的赏赐。 【罗5:15】 只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯,众人都死了,何况神的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍地临到众人吗? 当然过犯不如恩赐了,过犯的结局是审判;而恩赐的结局是免除审判,原因是恩赐里面有怜悯,而怜悯又是向审判夸胜的。由于一人的过犯众人都死了,一人的过犯严格地讲应该是一个人(亚当)的那一次的过犯(吃了禁果),就被定罪了,而且众人也都因为那一次的过犯,都死在罪里了。 人被称义是神在基督里给人的恩典,经文中“恩典中的赏赐”应当译为基督的恩典所赐的赏赐,也就是从神来的属灵的好处。在亚当里,众人都被定罪只是因为亚当一个人的那一次过犯。而在基督里,众人却是因为耶稣一人的死,就从许多的过犯中被称义。之所有这样的差异,都是因为在基督恩典里所赐给人的赏赐。 i

103 【罗5:16】 因一人犯罪就定罪,也不如恩赐。原来审判是由一人而定罪,恩赐乃是由许多过犯而称义。
这节圣经中“众人都死了”和“恩典中的赏赐”形成了强烈的对比。两者的来源都是“一个人”所作的。但是,一个代表定罪和审判,另一个代表赦免和恩典。“由一人而定罪”和“由许多过犯而称义”形成了又一个鲜明的对比。再次说明了因信称义的道理。 【罗5:16】 因一人犯罪就定罪,也不如恩赐。原来审判是由一人而定罪,恩赐乃是由许多过犯而称义。 【罗5:17】 若因一人的过犯,死就因这一人作了王,何况那些受洪恩又蒙所赐之义的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗? 许多的过犯就包括了人在亚当里面的罪性和人自己犯的罪行。死因为一人做了王,就是说死不仅是因着亚当做了王,而且也是借着亚当做了王。亚当不仅成为死亡掌权的原因,也成了死亡掌权的工具。 和在亚当里面的人相比,那些受了洪恩又蒙所赐之义的人,可谓天壤之别。原来是不配得好处的,但是现在却得到了救恩的每一样好处,原来服在罪恶魔王之下的罪人,今天成了神的儿女并有了王的地位。这一切都是白白得来的全是恩典。 保罗用了基督徒在生命中作王和死因为一人的过犯作王再做对比。目的是要显出恩典中的赏赐是多么高贵,基督徒的地位是多么高大……。 这就是把耶稣和亚当作对比的意义, i

104 3.死亡和永生的对比 【罗5:18-19】 如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪,照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。 因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。 耶稣和亚当所带给人类的是完全不同的两个去向——永生和永死。这两节经文的内容是一样的,保罗用了并列句的方法强调亚当和耶稣在行为上的差异。两人都是因一次的行为,就决定了永远的后果。 亚当一人的过犯悖逆了神,全人类都陷在罪里成了罪人。耶稣一人的义行顺服了神,凡信耶稣的都成为义了。全人类虽然没有犯亚当同样的罪,但是因为是亚当的子孙就承当了亚当犯罪的后果。同样地,信耶稣的人虽然没有耶稣的义,但是因信耶稣的宝血,就成为神的儿女也承受了生命之恩。 【罗5:20】 律法本是外添的,叫过犯显多。只是罪在哪里显多,恩典就更显多了。就如罪作王叫人死,照样恩典也借着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。 本章结束之前保罗再次提到了律法的功用,强调了律法是为了让罪多多地显出来,才添加给人的,让人知道自己的败坏。但是,却从反面使得恩典显得更多了。因为律法越多显出罪来,罪人得救就更显得恩典的宝贵了。 i

105 复习与思考 请用自己的话解释何为恩典? 白白地得到了需要得到但自己又无法得到的好处。
你如何理解“律法是惹动愤怒的,哪里没有律法,哪里就没有过犯”?79 亚伯拉罕曾经多次显出“小信”之举,为什么还被称为信心之父?83 亚伯拉罕的义与我们所得的义,亚伯拉罕的信与我们的信 如何理解耶稣复活和我们被称义的关系?85 耶稣的死和仁人的死有何本质的不同? 92 我们与神为敌的时候是主动的行为还是被动的行为?为什么?93 人与神能够和好的关键在哪里?人的认罪悔改起到了什么作用?95 为什么亚当一人犯了罪,众人就都犯了罪,而且都要死?99 还记得罗马书第五章中有关救恩的三个对比? i

106 六、因信称义在生活中的实践——圣洁的生活
从罗马书的开始到现在,保罗一直在从律法,割礼,犯罪,审判,恩赐,怜悯,亚当和耶稣等等各个方面,反复证明了因信称义的道理。从第六章起,就要结合我们的实际生活了。如果因信称义的真理不能和我们的实际生活联系起来,就成了空洞的神学理论而毫无意义了。 1.不可占恩典的便宜 【罗6:1-3】 这样,怎么说呢?我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?断乎不可。我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗? 第六章一开始,保罗把话题转过来向我们发出一个很严肃的警告。那就是得救以后不可以仍在罪里,叫恩典显多。我们如何理解这句话的意思呢?是不是罪越多,恩典也越显多呢?或者说,不犯罪就没有恩典呢? 在五章二十节中讲过这样一句话:“只是罪在哪里显多,恩典就更显多了”,这不是说在罪恶和神的恩典之间存在着某种固定的比例关系。而是站在已经重生得救以后的地位上回头看神的恩典和自己的罪之间的关系。 i

107 因此有人作得救的见证,说自己曾经是个十恶不赦的恶人。后来信了主,于是, 便引用上面的经文来说明自己所得到恩典是何等的浩大。这段经文的真正意思是说无论我们的罪有多大,只要认罪悔改,神都能赦免我们的罪,罪越大,赦罪的恩典就显的越大,神的恩典都够我们用的。 但是,如果单从字面上理解,很容易得出犯罪越多,恩典就越多的错误结论。保罗在六章一节的经文里好像就是针对有这样想法的人,提出了严肃的警告:“我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?断乎不可! 保罗用质问的语气告诫已经重生得救的“我们”,断不可以再用 “只是罪在哪里显多,恩典就更显多了” 的教训来为信主以后所犯的罪辩解,以致于仍然活在罪中。用通俗的话讲,就是万万不可再“占神恩典的便宜”。 我们已经重生得救的人必须站在得救的地位上往前看;要离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步,追求圣洁才对。原文中“仍在”罪中,有“留在”和“住在”罪中的意思。这里所说的“罪”不是我们信主以后偶然被过犯所胜的罪,而是继续依照信主之前的那种一生活方式,留恋和沉溺在罪恶的生活中那种罪恶的心态;因为那就是主动地犯罪并且住在罪中了。 i

108 【罗6:2~3】我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?
死人是一种形象的比喻,让读者可以和一个实际的事或物联系起来。“死”是一个已经完成的动作,是不可逆转的事实;同样地,死人也是一个已经成为过去的人,是不可能再回到原来生活环境中去的人,是与过去完全脱离了关系的人。 在罪上死了的人,应该是和罪完全脱离关系的人,是一个不能再回到罪中去享受罪中之乐的人,是对罪没有任何兴趣和爱好的人。以上的经文中,保罗用了不能兼容的两种状态来形容人与罪的关系。 一个在罪上死了的人,不可能还在罪中活着,如果还在罪中活着就没有在罪上死。在罪的问题上,人不可能处在又活又死的状态中(不死不活)。不可能在两种状态下并存。因此,一个“在罪中活着的基督徒”是自相矛盾的说法。 基督徒在重生得救的时候,就已经向罪死了,然后才能成为真正的基督徒;但是如果还在罪中活着,就不是真正的基督徒了。所以保罗用了“岂可”的反问句来说明一个绝对不可能有的情形。这种不死不活的情形,是惹神发怒的…。 i

109 我们虽然没有做同样的事,但如果仍然活在罪中,在神看来也是同样的可憎。
旧约历史上以色列人就是处在这种光景之中,神的怒气就向他们发作。犹太人从君王到百姓一味地行恶,活在罪中很快乐,然后再来到神的殿中烧香,献祭,假意敬拜神;神说他们这是行可憎的事,并且把神的殿看成了贼窝。 【耶7:9】 你们偷盗,杀害,奸淫,起假誓,向巴力烧香,并随从素不认识的别神,且来到这称为我名下的殿,在我面前敬拜。又说,我们可以自由了。你们这样的举动是要行那些可憎的事吗?这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗?我都看见了。这是耶和华说的。 【赛1:10-12】 你们这所多玛的官长阿,要听耶和华的话。你们这蛾摩拉的百姓阿,要侧耳听我们神的训诲。耶和华说,你们所献的许多祭物,与我何益呢?公绵羊的燔祭,和肥畜的脂油,我已经够了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢? 耶和华神是忌邪的神,是正义和公义的神。他憎恶罪恶的行为,更憎恶假冒的敬拜。他们被称为所多玛的官长和蛾摩拉的百姓,可见他们的行为在神眼里是和所多玛蛾摩拉划等号的。所多玛所犯的是淫乱的罪,这些人所犯的照样是属灵的淫乱。所以神把犹太人交给他们的仇敌,使他们在天下万国中被抛来抛去,被杀害,逼迫,漂流等等。多亏神还是有恩典的神,否则他们早就在世界上消失了。 我们虽然没有做同样的事,但如果仍然活在罪中,在神看来也是同样的可憎。 i

110 【罗6:4】 所以,我们借着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。
当基督徒接受洗礼的时候,应该知道自己是借着洗礼和基督耶稣同死、同葬、同复活。受洗所代表的意义首先是归入耶稣的死,也就是看自己向罪已经死了。这不仅仅是形式上的动作,而是必须从心里和罪已经断绝关系了。如果没有这一步,受洗就没有任何意义了。虽然受了洗,他也不是基督徒。当然就更谈不到与主一同复活了。 【罗6:4】 所以,我们借着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样。 这节经文是前面推论的延伸,再次谈到了洗礼的意义是什么。一个人接受洗礼之前必须是向罪已经死了,也就是对罪有清楚的认识并且与罪决裂了,才可以为他施洗。埋葬的是死人,而不是活人。人必须是先死了,才举行葬礼;而不是借着葬礼把一个还喜欢活在罪中的人“活埋”,那是不情愿地死。 所以,必须有足够的证据知道一个人确实已经向着罪死了,确实重生了,才可以给他施洗。洗礼仅仅是一个记号和标志,而不是使人向罪死的方法和原因。因此,真正的洗礼是心里的洗,是圣灵的洗,而不是水的洗。这就是为什么教会应该在洗礼的问题上十分慎重的原因了。 i

111 如果真的和耶稣一同死了,那么受洗以后的人就会一举一动有新生的样式了,过一种新的生活了。这是新生命所带来的结果,一个人脱离了罪以后,就有了基督复活以后的生命。就如耶稣借着父神的荣耀从死里复活一样。
【罗6:5-6】 我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人,是脱离了罪 “联合”一词原文是“生长在一起”的意思,既然是生长在一起就是一个生命了;耶稣基督的生命就成为我们的生命了。在耶稣的死上与他联合就是说把我们原来在罪中的旧人和耶稣同钉在十字架上了,为的是使的罪身灭绝。 耶稣在十字架上的死不是暗地里的死,而是在公众面前的死,大家有目共睹看着耶稣死了。我们向着罪的死也必须是公开的死,大家有目共睹地看着我们向罪是死了。今天活着的不再是原来的老我,乃是基督在新我里面活着。罪不能再辖制我们了,也就是说我们有能力在不想犯罪的时候可以不犯罪,不再做罪的奴仆。 已经在罪上死了的人就是脱离罪的人,就像脱离毒品,酒精和不良嗜好的人一样。再看到毒品和酒精就有一种厌恶的感觉。这不是说他们再也不会偶尔碰到毒品和酒,而是说他们从心里已经和那些东西脱离关系了。 i

112 但是,魔鬼就是要用各种方法再引诱人重操旧业,回到罪中去。这就是为什么基督徒要常常住在主里面的缘故。
这和基督徒与罪脱离关系相似,重生得救以后,是一个向罪死了的人了。就是脱离罪的人,是与罪划清界限的人了。虽然有时可能还会被过犯所胜,但是,从本质上来说已经是与罪脱离关系了。 但是,魔鬼就是要用各种方法再引诱人重操旧业,回到罪中去。这就是为什么基督徒要常常住在主里面的缘故。 【罗6:8-10】 我们若是与基督同死,就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次。他活是向神活着。 这里保罗说: “我们若是与基督同死…”,这和 “我们若在他死的形状上与他联合…”是一样的用法。表示的是一个既成的事实。但是与基督同活并不是已经既成的事实,这是要我们去努力追求的事。与基督同活就要像基督一样的活着。追求圣洁,远离罪恶,因此,过一个得胜的、圣洁生活是一生都要努力追求的。 下面保罗用“因为知道”表达了一个普遍性的知识,没有可以怀疑的事实。基督从死里复活不再死,就是这样一个普遍的知识,也是绝对可靠的事实。让我们“必与他同活的信心”建立在牢靠的基础上。因此,我们的信心是有根有基的信,而不是像其他宗教一样的迷信。 i

113 我们未信主之前,曾经活在罪中;信主以后,是向罪死了脱离了罪的捆绑。但是耶稣活着的时候并没有犯过罪,也没有活在罪中,为什么说耶稣是向罪死了呢?
耶稣未死之前,曾经活在死权之下,被掌死权的所管辖;但是现在复活了,夺了死亡和阴间的钥匙,死当然不能再做他的主了。 我们未信主之前,曾经活在罪中;信主以后,是向罪死了脱离了罪的捆绑。但是耶稣活着的时候并没有犯过罪,也没有活在罪中,为什么说耶稣是向罪死了呢? 耶稣固然没有活在罪中,但是,他来到世界的目的就是要替那些活在罪中的人死。他在十字架上的时候,完全进入了罪人的地位,承担了全人类的罪。所以他的死是向罪死了。 耶稣向罪的死只有一次,也只需要有一次。这一次的死就成就了神永远的计划,不必有第二次,这说明神计划的完美和全能。他复活以后,就是向神活着了。这并不是说他没死之前不是以神为他的生活目标,而是说那时他的主要任务是除掉罪的权势;正像约翰一书三章第八节就说明了这一任务: 【约一3:8】 犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。 耶稣的两个阶段有不同的使命,前一个阶段是暂时的,后一个阶段是永远的,前一个是羞辱的,后一个是荣耀的,前一个是必朽坏的,后一个是不朽坏的。 i

114 【罗6:11】 这样,你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。
2.圣洁生活的实践 【罗6:11】 这样,你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。 前面讲的是看待罪的态度和灵里面的改变。现在保罗要讲的是如何在生活中实践出来。虽然信主以后向罪是死了,这是一个属灵的抉择。但是,实际上肉体并没有死,自己的老我还在;要过一个圣洁的生活并不容易。肉体的软弱和魔鬼的攻击还时常缠绕着我们;人的自由意志还可以选择去行不讨神喜悦的事。这就是人主动犯罪的原因,人要为自己的行为和选择负责。 向罪死了是具备了过圣洁生活的基本条件;但是,人要过一个圣洁的生活,还要靠人的自我努力,人的自由意志和能否过圣洁生活有直接的关系。人要主动地去顺服神的命令,主动地抵挡魔鬼地攻击,主动地逃避情欲和淫乱,主动地追求圣洁才能有圣洁的生活。所以保罗有以下的教导: 【彼前1:16】 因为经上记着说,你们要圣洁,因为我是圣洁的。 【西3:9】 不要彼此说谎,因你们已经脱去旧人和旧人的行为, 【西3:5】 所以要治死你们在地上的肢体。就如淫乱,污秽,邪情,恶欲,和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。 i

115 【加6:14】…因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上。
因此,保罗说你们向罪当看自己是死的;表明实际上并没有死,而是看作是死的。这里说明的是一种态度和立场。这个看字和“算为他的义”的算是一个字。神算亚伯拉罕为义,因为他并没有真正那么义,同样地,看自己在罪上是死的,也是因为自己并没有真的死。这里的看字就体现出自己的态度和主动性。保罗为我们做出了很好的榜样… 【加6:14】…因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上。 我们向罪就应该像死人一样完全没有反应。为了要做到这一点,保罗把他的方法告诉了我们,那就是他后面所讲的那句话——向神却当看自己的是活的。看自己向神是活的就必须看自己向罪是死的,不能两者兼顾。 向罪看自己是死的似乎是消极的,但是当我们向神看自己是活的时候,把神的事当作生活的中心的时候,就开始有了一个积极的人生。 我们向神看自己是活的;这也是一个属灵的抉择,要过一个追求圣洁的生活,有一个讨神喜悦的积极人生。必须用自己的意志努力才能得到的,绝不是自然而有的属灵境界。 这并不是很容易的事情。 i

116 第一个“不要”是防御性的行动。不要容许罪在我们身上做王,不让罪在我们身上占据主导地位。不要容许罪把这必死的身体当作犯罪的工具和场所。
之所以不容易,是因为我们不可能完全自然地向神活,这是“逆性”和“反潮流”的人生。前面说过,看自己向神是活的完全是一种态度和立场。有了这种态度还必须有切实的行动,这就是为什么信心和行为必须并行的原因了。 人信主以后就是与主在生命中联合了,进入了一个圣洁的地位;这不是靠人的行为和努力,人的行为和努力也不可能使人进入这个圣洁的地位。但是如何过一个与自己圣洁的地位相配的圣洁生活?却是一个摆在每一个基督徒面前的挑战。魔鬼无法把我们从神的手中夺走,但是它却能引诱我们犯罪,使我们的祷告达不到神面前,使我们和与神的交通受干扰,暂时夺走我们的平安喜乐。 3. 如何对付罪 从第12节到本章的末了,保罗教给我们一些具体的方法来对付罪;简单地说这种方法就是两个“不要”和一个“要”。 【罗6:12-13】 所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人,将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。 第一个“不要”是防御性的行动。不要容许罪在我们身上做王,不让罪在我们身上占据主导地位。不要容许罪把这必死的身体当作犯罪的工具和场所。 i

117 也就是说要堵住一切可能让罪进入的破口。不给魔鬼留地步。保罗不仅仅是指情欲方面的罪,同时也是指心理上的各种罪欲。不允许罪统治我们的思想活动,一旦有恶念进入我们的头脑,不容许它继续发展下去,马上主动地除掉它。不能有任何吝惜和含糊。 第二个“不要”是主动性的行动。保罗用了一个“献”字来形容人的行为。旧约中犹太人献祭,是主动的、甘心乐意的行为。这就说明我们不应该有主动犯罪的意念和行为,不应该如同献祭一般把自己的身体献给罪做不义的器具。不义的器具就是犯罪的工具,我们的身体不能再成为犯罪的工具了,因为有主的圣灵住在里面了,已经是属神的人了。 第三个,是“倒要”。这是一个180度的转弯,“倒”字反映了方向性的转变,也要强调了下面要讲的重要性。倒要像从死里复活的人,将自己献给神。这里同样用了“献给”这个动词。同样地表明是主动和甘心乐意的行为。 既然献给了神,就不能再做其他用途的了,表示专一给神所用成为义的器具。义的器具就是行义的工具,我们的身体不再属于我们自己,而是要为神所用了;这是百分之百的奉献,毫无保留的献上。神在我们身上有绝对的主权了。 i

118 【罗6:14】 罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下,乃在恩典之下。
既然把肢体献给了神作行义的工具,神就是我们的主。当然罪就不能再做我们的主了,因为一个人心里不能事奉两个主。我们现在是在恩典之下,而不再律法之下了。前面曾经提到过,恩典就是让我们在许多的过犯中称义。 【罗6:15】 这却怎么样呢?我们在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪吗?断乎不可。岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死。或作顺命的奴仆,以至成义。 【罗6:1-3】 这样,怎么说呢?我们可以仍在罪中,叫恩典显多吗?断乎不可。我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗? 这两节经文的意思基本上是一样的,就连语气和用的否定词都是一样的。加强了读者对罪和恩典的理解。但是,这一节在属灵的程度上却提出了更高的要求。六章第一节里面所讲的是信主以后不可以继续住在罪中,不是说偶尔犯的罪。 六章十五节里面讲的是,信主以后就是连偶尔犯的罪都不可以。在恩典之下是不应该犯罪的。前面提到,我们已经把自己献给了神做义的器具,这里进一步用了“仆人与主人”这个词来形容我们和神的隶属关系。这个仆人和主人的关系不是主人用买卖的方法建立的;而是仆人自己主动地把自己献给了一个主人。 i

119 也就是说仆人是甘心情愿地作仆人的,按照旧约的律法,这个仆人就永远做他主人的仆人了。保罗在这里不仅指出了主仆的隶属关系,也暗示了这种关系的永久性。我们的自由意志决定顺从谁就做谁的奴仆。 但是这两种奴仆的结局是完全不同的。做义的奴仆就结局就是永生。 【罗6:17-20】 感谢神,因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说,你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆,以至于不法。现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了。 “你们”是指罗马的信徒,从前做过罪的奴仆。保罗感谢神,是因为他们在主里面的转变。这种转变来自心里顺服了所传给他们的道理。也正是这种转变使罗马的信徒从罪的奴仆,变成了义的奴仆。“模范”就是榜样,耶稣基督为我们作了真理的榜样。顺服基督是主观的改变,是自己愿意立志接受耶稣的救恩与罪断交的。 我们做了义的奴仆之后,是的地位上的改变,也是心志上的改变。但是肉体上还是有软弱的,所谓软弱就是没有力量做自己心志上所愿意做的事,达不到主的要求。因为各种原因,还是犯了不愿意犯的罪,好像觉得做基督徒是很辛苦和很困难的事情,其实这是不应该的。 i

120 【罗1:16】 我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。
所以,保罗说照着人的常话说,就是要说明一个大家都能理解的道理:从前你们作罪人的时候,怎样将肢体献给不洁不法作奴仆,就是污秽和败坏,以至于犯罪。今天也应该照样献给义做奴仆,就是圣洁和正义,以至于成圣才对呀!不应该有任何困难,只是所顺服的对象变了而已。 【罗6:21-23】 你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢?那些事的结局就是死。但现今你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里乃是永生。 重生以后对于过去有了新的认识,人生观,价值观,世界观都有了根本的改变。今天所看为羞耻的事,却是当年所看为美的事。之所以有如此大的转变就是因为所服事的对象变了。站在今天的已经得永生的地位上,回头看当年那些认为“美好”的事,其实都是“羞耻”的事。这是用神的眼光和标准去看所得到的结论,这也应该成为我们的眼光和行为标准。 世界也会用罪人的眼光看我们,觉得基督徒所传的福音是被人所看不起的。这就是为什么信主以后,从前的朋友会觉得我们很怪,甚至觉得和我们继续做朋友感到羞耻,这不稀奇。因为我们和他们的有了不同的生活意义。 【罗1:16】 我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。 i

121 保罗自己经历了从做罪的奴仆到做义的奴仆的转变,所以他也愿意看到罗马的信徒们也有这样美好的经历。在腓利比书中谈到了自己的转变后的感慨。
【腓3:7-8】 只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。 保罗对罪的认识是非常深刻的,这也就是为什么用了大量的篇幅来讲罪的问题。目的是不仅让我们看到罪与死的直接关系,而且知道罪是破坏我们与神之间关系的最大杀手。 “罪的工价就是死”是我们都知道的,但是还有一点要特别指出的就是保罗用了神的“恩典”和罪“工价”的对比来结束第六章的讲论。 工价是该得的,是要靠自己的努力才能换来的东西。 而恩典是不该得的,是靠自己的努力所不能换来的东西。 犯罪是与生俱来的本能,死亡也是不可避免的。得救是天上赐下来的福气,是白白得来的。按照人的常话常理来说,当然要选择后者,当然要把自己献给神得到永生了。 i

122 另外,保罗把自己放在一个失败者的地位上,是为了要作耶稣基督的见证;让我们看到神的大能。要告诉后世的基督徒,神的能力是在人的软弱上显得完全…
4. 保罗的失败与挣扎 保罗是一个伟大的使徒,是基督徒的榜样;现代神学家们称他为基督教柱石性的人物。从信仰的角度上来说他的书信几乎充满了新约圣经,他之所以成为属灵的伟人,就是他敢于批评别人更敢于剖析自己,要做到这一点,是要有勇气的,他是一个“透明”的基督徒。 他论到罪和律法的时候,是那样的透彻。他不隐瞒自己的失败与挣扎,把自己的软弱摆在世世代代的信徒面前。目的是让我们后世的基督徒有盼望,有方向,有信心,有目的的度过我们在世寄居的日子,为主打更美好的仗。 在今天这个功利主义的世界上,有谁会向别人述说自己的失败呢?即便在教会中,有几个教会的领袖愿意述说自己的真实失败呢?因为都怕讲了以后,别人看不起自己,或者失去别人对他的尊敬。但是,保罗在罗马书第七章中把自己内心深处最痛苦,最挣扎,最失败的事实告诉了他从来没有见过的罗马教会的信徒。 另外,保罗把自己放在一个失败者的地位上,是为了要作耶稣基督的见证;让我们看到神的大能。要告诉后世的基督徒,神的能力是在人的软弱上显得完全… i

123 4.1 律法的权势 在一开始,首先谈到了律法的权势问题。为的是要达到两个目的:一个是说我们是如何脱离律法权势的,另一个是为了后面讲他自己在律法上的失败打下一个基础。保罗在前面几章中,讲了许多因信称义的“理论”,从第六章开始就结合我们的生活实际了。而第七章更加具体的结合到了自己,这个特点会越来越清楚。 【罗7:1~3】 弟兄们,我现在对明白律法的人说,你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗?就如女人有了丈夫,丈夫还活着,就被律法约束。丈夫若死了,就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着,她若归于别人,便叫淫妇。丈夫若死了,她就脱离了丈夫的律法,虽然归于别人,也不是淫妇。 “弟兄们”,这是很亲切的称呼;很明显是对罗马信徒中那些“明白律法的人”讲的,这表明当时罗马教会中有一些犹太人,或是入犹太教的外邦人。因为只有和犹太人文化有密切关系的人才会明白犹太人的律法。 这段话当然也包括了姊妹们,因为下面的话中提到了婚姻中女人的地位。这不仅仅是讲当时的社会和婚姻制度,当然也是讲教会中信徒的婚姻关系。前面几章中保罗多次提到了律法在救恩上是没有任何帮助的,人被称义不是靠行律法。但是,这不应该被理解为律法本身是毫无用处的。如果真无用处神就不给人了。 i

124 保罗用了当时犹太人婚姻中女人和婚约之间的关系,来描述罪和律法的关系。必须强调的是那时只有男人可以离婚,女人是无权提出离婚的。必须等到丈夫死了以后才能够脱离丈夫的律法的束缚。正在今天的社会中,好像是不可思议的。保罗也正是用这样一个特别的情况,来说明罪人在律法的权势下的光景。 女人受到丈夫律法的管辖,也可以说女人是受到婚姻法的管辖。在丈夫没有死之前,她如果有了婚外情,就成了淫妇,因为她违反了婚姻法;丈夫死了以后,婚姻法对她就不适用了,她就脱离了丈夫的管辖可以随意再嫁,归于别人了。如何把这个例子用到罪人和律法之间的关系上呢? 要从律法中解脱出来只有两种方法,一种是等到律法死了以后,或者说律法废去以后,我们可以得自由。另一种就是等到我们死了以后,因为保罗说律法管人必须是在人活着的时候,死人就脱离了律法的管辖。到底是谁死了呢? 结论似乎很简单,大家都会说,我们和基督同死,所以脱离了律法的束缚,可以自由归于基督。但是让我们仔细地想一想,在这个罪人脱离律法的过程中,到底是谁死了呢?如果说我们在基督里得到了自由,那就是说律法死了。 i

125 当然这是不可能的,因为律法是没有生命的字句,是不可能死的;也不会被废掉,因为神的话是不能被废弃的。
【太5:18】 我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。 耶稣来的目的也不是要废掉律法乃是要成全。剩下的只有第二种可能性了,那就是等到我们肉体死了以后,才能脱离律法的管辖。如果我们肉体死了,也就无从谈到和基督同活了;因为保罗前面一直讲的是现今与主同活,而不是末日审判的时候的复活。那么如何理解脱离律法的死呢? 【罗7:4】 我的弟兄们,这样说来,你们借着基督的身体,在律法上也是死了。叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神。 这节经文提供了问题的答案。当然是我们的死了,这个死不是肉体的死,而是借着基督的身体而死的死。什么是借着基督的身体的死呢? 借着基督身体的死就是基督为我们的罪死了,我们的“老我”和罪与他一同死了,而罪的权势又是律法;既然罪已经和基督一同死了,律法就不能再管辖我们了。我们就脱离罪的律法,我们就成为一个新造的人了。 i

126 【罗7:5】 因为我们属肉体的时候,那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。 但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样(心灵或作圣灵)。 ”属肉体”很显然是还没有信的时候,我们生活在律法之下;这里保罗提到一个词,就是“律法和恶欲”的关系;律法不是让人行善的吗?为什么说那因为律法而生的恶欲,就在我们里面发动呢?难道律法可以使人生出恶欲吗? 这句话的新国际版翻译是:“罪恶的情欲借着律法在我们肢体中发动,以至于结出果子归于死亡”。人对神的背逆性就体现在违背神的律法上,律法本身当然是好的;但是事实上,律法不但不能阻止人的情欲,人因为原罪的关系,反而越有律法禁止,人的情欲就越发动,以至于结出死亡的果子。 不是律法使人产生恶欲,而是人因为悖逆神的律法产生了恶欲。 但是我们现在却不再是那样了,因为我们已经在律法上死了,就脱离了律法的管辖,不再做罪的奴仆而是做义的奴仆,叫我们服事主。按照心灵的新样,不按照仪文的旧样。这里是两组对比,心灵与仪文、新样与旧样。新样来自心灵,旧样来自仪文。 i

127 心灵是新生命的灵,出自这个灵的服侍是神所喜悦的;仪文是形式上的规条,或者是那些被人用来代替有属灵意义的律法,出自这种规条的事奉是神所不喜悦的。换句话说,神所要的是用心灵和诚实事奉,而不是死守规条无心的形式。 4.2 律法、罪与我 【罗7:7】 这样,我们可说什么呢?律法是罪吗?断乎不是。只是非因律法,我就不知何为罪。非律法说,不可起贪心。我就不知何为贪心。然而罪趁着机会,就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动。因为没有律法罪是死的。我以前没有律法是活着的,但是诫命来到,罪又活了,我就死了。 在这里保罗就进一步解释了律法和人因律法而生的罪欲问题。又一次用了常用的否定词,“断乎不是!”说明他对律法公证性的肯定。律法虽然能够显出人的罪,让人知罪,但是律法本身不是罪,也不是使人犯罪的起因。律法是显出罪的工具,因为有了律法,人才知道什么是罪。 这里保罗第一次用了“我”,对于这个“我”是不是保罗自己,神学上有不同的看法;有人认为不应该是保罗自己,因为保罗不是在讲自己得救的经历,因此,是应该泛指所有的人。另外,如果是保罗自己,那么他讲的是得救之前的经历还是得救以后的经历呢?这里没有明确地讲是保罗自己,所以可能是指犹太人… i

128 然而罪趁着机会,就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动。因为没有律法罪是死的。
其实,从整体上来看这个我应该是保罗自己。他是用个人的经历作为一个例子讲到每一个人都可能经历的事。这与本章后半段所讲挣扎中的我应该是一致的。 保罗说没有律法他就不知道什么是罪,这个知道不仅是知识上的了解,而且也是指个人的亲身经历。如果不是律法告诉他所行的是贪心,他就不懂得什么是贪心。自己有了贪心的经历,再加上懂得了律法的知识,才明白什么叫贪心。没有律法的时候不是说他没有罪,而是说他不知道自己已经违背了神的律法。 然而罪趁着机会,就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动。因为没有律法罪是死的。 这段经文和前面的 “那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动”是相似的意思。都是说明人的悖逆。上面的话的意思是罪借着诫命在我们里头发动各样的贪心。因为诫命说了不可贪心,罪就借着这个诫命在我们里面发动各样的贪心。这表明人的本性就是不愿意顺服神的诫命。 保罗前面讲过,没有律法之前,罪已经在世上了;没有律法,罪也不算罪;现在又说没有律法罪是死的。罪在世上,但是不算为罪,罪又是死的?罪在这里被保罗人格化了,好像是有生命的机体一样。这是什么意思呢?什么叫罪是死的? i

129 我以前没有律法是活着的,但是诫命来到,罪又活了,我就死了。
“死”是没有生命不能发生任何作用的意思。死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法,如果没有律法,罪就没有可以依仗的权势了,也就不能发生任何作用了,所以是死的。有了律法,罪就活了,才能发生作用,犯罪的人就上了“死”的钩。得到了犯罪的工价,那就是死。 我以前没有律法是活着的,但是诫命来到,罪又活了,我就死了。 为什么说没有律法以前我是活的呢?何时没有律法呢?诫命又是何时来到的呢? 没有律法以前的我是活着的,或者说是活泼的,这是容易理解的;因为没有律法罪在人身上是没有能力的,人虽然活在罪里,也不知道是罪,而且还自以为义;像那些自义的法利赛人一样, 因此活的很开心。保罗从前就是这样的人,所以才用“我”来举例子。 如果把“律法”仅仅理解为摩西的律法,那么只有犹太人有律法了,我们都成了没有律法的人,犯罪也都不算罪喽?我们岂不可以因此称义了吗?这是对于圣经的误解和扭曲!所谓“没有律法”不是说保罗不知道律法,而是说他不懂得律法的真实意义,没有让神的律法在他的属灵生命中起作用,简单地说,就是他还没有信主之前的那种光景。 i

130 难道他们这样就可以逃脱死结局吗?难道神就不审判那些“不知道”和“没有律法”的人呢?断乎不是!希伯来书讲到了神的审判是非常清楚的:
我们知道,神造人的时候就把良心作为基本的律法放在人心里了。就算没有摩西的律法,每个人还是有律法的。人应该顺着本性行律法上的善事,但是良心的律法只是一种是非之心,不能让我们认识神的救恩。 等到神的诫命来到了,人听见了福音信了主以后,才意识到原来自己在罪中,罪就“活了”,开始起了作用了,才知道原来自己是注定要死的。我们也借用保罗的口吻问一个问题: 这样说来,难道是神的律法是“激活”了罪吗?断乎不是! 罪本来就有了,因为没有律法之前罪已经在世界上了。人活在罪里还不知道是活在罪里,还不知道将来要面对神的审判。但并不是人不知道就不受审判。死是命定的,死是每一个犯罪之人必得的工价。有些人觉得最好还继续生活在那种“没有律法”和“不知道”的光景中,因为他们谬解保罗的话:“没有律法,罪也不算罪。” 难道他们这样就可以逃脱死结局吗?难道神就不审判那些“不知道”和“没有律法”的人呢?断乎不是!希伯来书讲到了神的审判是非常清楚的: 【来9:27】 按着定命,人人都有一死,死后且有审判。 只是信主的人可以借着耶稣基督的血和神所赐义,避免将来定罪的审判。 i

131 【罗7:10-13 】 那本来叫人活的诫命,反倒叫我死。因为罪趁着机会,就借着诫命引诱我,并且杀了我。
这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁,公义,良善的。既然如此,那良善的是叫我死吗?断乎不是。叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死,就显出真是罪。叫罪因着诫命更显出是恶极了。 诫命本来是神给人的准则,叫人遵守的;当然不是让人死的了。前面讲到了,没有律法之前“我”是活的,那时是活在罪中的。诫命来了才知道原来犯罪的结局就是死,所以叫他死的是他的罪,而不是把罪显出来的律法和诫命。这个“叫我死”的过程就是罪趁着机会,借着诫命引诱我犯罪的过程。什么是“趁着机会?” “趁着机会”在第七章八节中也提到过。两处所说的都是罪趁着机会,借着诫命,去完成叫人死的罪恶目的。罪被保罗拟人化了,其实是魔鬼在后面要完成叫人死的目的。这样就容易理解下面保罗所说的 “引诱我,杀了我…”的意思了。 “机会”的解释很多,意思也并不很清楚,但根据上下文和保罗在加拉太和哥罗西书中的用法,应该翻译成“把柄,借口”;而“趁着”则有“得着,利用”的意思。这样,魔鬼借着人因律法而生的恶欲,在肢体中发动(犯罪)的时候,就得到了叫人死的把柄。达到了叫人死的目的。这些人死是因为违背了神的律法而死的。 反过来看,对于那些严守律法的人来说,魔鬼同样得到了叫人死的把柄。 i

132 有人也许会问,人如果违背了神的律法要死的,人严守律法也要死的,律法还有什么用呢?神到底要人怎么做呢?
用什么方法呢?就是借着诫命引诱人偏离了真理。这里的引诱也可以理解为欺骗人,使人完全迷失了方向的意思,在得救的真理问题上迷失了方向。 魔鬼怎么引诱欺骗的呢?那就是让人自以为如果行全了律法就可以得救。保罗说这样的引诱和欺骗就扼杀了我能够真正得救的机会,就是杀了我!因为保罗信主前就是这样被引诱和欺骗了的。 有人也许会问,人如果违背了神的律法要死的,人严守律法也要死的,律法还有什么用呢?神到底要人怎么做呢? 神给人律法的目的当然是要人遵守的,违背神的律法当然是犯罪,罪的工价当然就是死。反过来说,如果人遵守律法到一种程度觉得自己在律法以下的义行可以取代神的义的时候,那同样是犯罪,如果不悔改也是要死的。 i

133 在圣洁、公义和良善的律法面前,罪(魔鬼)就显得格外的丑恶了;因为罪(魔鬼)借着良善的律法叫人死,就更看出罪(魔鬼)实在是太可恶了…
因此,无论是违背神的律法,还是因行律法而自义都是犯了(骄傲的)罪,只不过是两种极端的表现形式而已。只有当人接受了救恩以后,才会看到律法只能让人知罪,救恩才能除罪。自己在律法下的义行绝不能代替神的义。要得到神的义只能借着听信福音,神的义才能在我们身上显明出来,我们才能得救。 当我们认清了“罪(魔鬼)是要借着律法上面两个方面得到治死人的把柄”的这个本质以后,就容易看出律法本身是圣洁的,公义和良善的;律法的目的不是让人死,而是让人知道自己的行为和神的要求有多大差距。叫人死的还是人的罪。 在圣洁、公义和良善的律法面前,罪(魔鬼)就显得格外的丑恶了;因为罪(魔鬼)借着良善的律法叫人死,就更看出罪(魔鬼)实在是太可恶了… i

134 这种光景不仅保罗有,许多基督徒也都有;因为自己无法脱离这种无奈的状态。自己也不明白为什么会做自己所不愿意做的事。两个“我”一直在争战。
【罗7:14】 我们原晓得律法是属乎灵的,但我是属乎肉体的,是已经卖给罪了。因为我所作的,我自己不明白。我所愿意的,我并不作。我所恨恶的,我倒去作。若我所作的,是我所不愿意的,我就应承律法是善的。既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。 可以看出前面所讲的“我”是有一定犹太教背景的我,但是“我”所经历的事却有很强的普遍性。下面这个“我”就更清楚地体现出其普遍性了,这是对自己内心深处的剖析和对罪的控诉。首先,说到我们原晓得律法是属灵的,为什么呢? “属灵的”是指律法有超然的性质,或者说是从圣灵来的、属乎圣灵。律法也是神的话当然是属灵的。但“我”是属肉体的,属肉体的人是没有过属灵生活的人,那么,这里的我是得救以后的我呢,还是得救以前的我呢? 为什么呢? 应该是得救以后的我。因为只有重生的人,才会恨恶罪,才会在自己犯罪以后有这样深刻的反省。这样的人虽然已经重生,但是在他里面还有罪的权势。虽然自己不愿意,但是又无法胜过罪的权势;在属灵的生活上如同奴隶一样被卖给了罪。这里为下面所要描述的光景作了准备。 这种光景不仅保罗有,许多基督徒也都有;因为自己无法脱离这种无奈的状态。自己也不明白为什么会做自己所不愿意做的事。两个“我”一直在争战。 i

135 【提前4:2】 这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心,如同被热铁烙惯了一般。
其实,“两我之战”从神造人的时候就有了。亚当知道不应该吃禁果,但是还是顺从了犯罪的“我”违背了神的律法。 一个人没有信主之前,也有“两我之战”的时候。虽然不认识神,但是心里却有神所赐的良心在起作用;做了违心的事以后,便觉得内疚;知道不应该但是因为各种原因还是做了。久而久之,看到大家都做,自己的良心就麻木了如同被热铁烙惯了。那个犯罪的我逐渐占据了主导地位,良心里的我就不起作用了。 【提前4:2】 这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心,如同被热铁烙惯了一般。 信主以后,圣灵进入人的心;生命改变了,从前麻木的良心又重新有了“知觉”。那个良心里的我被圣灵唤醒了。属灵的生命渐渐成长;但是旧的“我”却依然存在;这两个“我”互相排斥,这就是保罗所说的“两我之争,两律之战”。 一个人决志信主以后,就是向罪死了。但是,因为他还活在肉体之中,罪还会在他的肉体中起作用;他虽然知道不应该犯罪,可是自己又无法控制自己的欲望,所以就被罪掳去了。每次犯罪以后,他属灵的生命都受到亏损。因此,保罗前面反复强调,不可仍然住在罪里,让恩典显多。这是一种属灵生命成长中的挣扎。 i

136 这种挣扎说明了生命中还有尚未解决的罪的问题。这个问题不解决,属灵生活中就没有自由。这不是伦理道德上的挣扎,而是属灵的争战。我们成了灵界中神与魔鬼争夺的对象。
自己做了自己所恨恶的事,犯了罪,在律法面前显出自己的罪来。因此,只能承认律法是良善的,自己的行为是恶的,但这种行为不是自己的初衷,这种矛盾似乎是不应该出现的,实际上我们常常会经历这样的事情。 保罗对这个问题的本质作了深刻的反省和研究,他认为“我”和“住在我里面的罪”是两个不同的个体。“我”是被里面的罪所控制和支配的,所以才做了违心的事。虽然是里面的罪指使我犯了罪,但是我这个人还是要承担责任的。 这又一次说明在这种光景中的人是已经重生的人,否则不会有这样的反省。但是为什么重生得救的人还会活在这种光景中呢?重生的时候不是已经向罪死了吗,脱离的罪的捆绑了吗? 【罗7:18-20】 我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作。我所不愿意的恶,我倒去作。若我去作所不愿意作的,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。 i

137 不是神失败了而是人失败了。是人的肉体失败了,所以随从了犯罪的律。
保罗说到了自己内心的深处,在肉体之中没有良善;这个“肉体”是指着人的本性所说的,从亚当继承下来的本性中是没有良善的,但是作为一个重生得救的人来说,有圣灵住在里面,有向着神的心,这是一个新我。重生的时候的确是向罪死了,表明是灵命中的一个抉择。这是立场和态度上的决定。脱离罪的捆绑是说罪不再能够辖制人的心,但是却能够辖制人的行为。 从第十四节到第二十节,保罗反复地描述了自己在一种被罪所控制的光景中。两次提到不是我要做所恨恶的,乃是住在我里面的罪做的。第二十一节里提到了一个新的名词——“律”。 【罗7:21-23】 我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思。我是喜欢神的律。但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。 律就是律法。前面提到的律法是属灵的,是圣洁的,良善的,这是神的律;现在提到另有一个律法,这是一个引人犯罪的律法,是恶的代表。两个律在人里面争战,两种生命在较量,两个我在做生死的搏斗。结果罪的律把 “我”的掳走了。也就是说这个肉体中的“我”作了罪的俘虏,这样说起来不是神的律失败了吗?。 不是神失败了而是人失败了。是人的肉体失败了,所以随从了犯罪的律。 i

138 其实,从人信主的那一天开始,人里面就有了这两个生命的较量,这种较量要一直持续到人离开世界的那一刻;但是这过程中,属灵的生命可以借着不断地在主里面操练渐渐长成,属肉体的生命才会渐渐地衰败下去。这也就是施洗约翰所说的,他必兴旺,我必衰微的道理了。 【罗7:24】 我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢? 这是一个人夹在两种争战中的悲哀。他想脱离这个必死的身体,能够做自己所愿意做的,但是却有无法脱离。这是一种属灵生命还没有长大的光景,也可以说是属灵生命成长中的挣扎。如同一个将要脱茧而出的蝴蝶在成长的疼痛中挣扎一样,这是暂时的痛苦。这里面的“我”不是那个属肉体的我,而是那个属灵生命中的我,所以才会有这样的叹息。这看起来好像是属灵生命的消极的一面。 如果从另一方面来看这个问题。肉体的“我”,就是“老我”,也有同样的悲哀,原来人里面没有属灵的生命,那时的“老我”活的罪中很自在;人信主以后,圣灵进住人心,争战便开始了。肉体的“我”日子不好过了,而且随着人属灵生命的成长,日子会越来越不好过了,“老我”也在痛苦中喊叫:“我真是苦啊,何时才能恢复到原来的光景呢?” 属灵的生命就回答说:回不去啦,别等啦! i

139 【罗7:25】 感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服神的律。我肉体却顺服罪的律了。
只要靠着主耶稣基督,属灵的我就可以从束缚的茧里面脱离出来了。这句话似乎非常简单,也是基督徒常常用来彼此勉励的一句属灵术语。但要明白其中的含义并且实行在生活中却不容易。“靠”着主耶稣基督应该如何理解,如何实行呢? “靠”着在原文中的意思是“像渠道一样”连接在一起。渠道不和水源连接在一起就会干枯。同样说明基督徒的生命必须永远和基督的生命连接在一起,否则就会干枯。生命要成长必须有外来营养和自身的锻炼。属灵的营养来自神的话和正常的属灵生活,自身的锻炼就是在生活中活出生命的见证来。整本新约圣经都在教导我们这个属灵的原则和许多具体的方法。 培养自己的属灵生命和自己的自由意志很有关系,有一些基督徒,刚刚信主心里十分火热,决志要一生跟随主。但是,慢慢地就冷淡了。因此,决志信主不应该是一时的冲动,而是一生的决择,在每一件事上都选择按照神的旨意去行。属灵的生命才会渐渐长成基督的身量。魔鬼不怕基督徒(们)一时的火热和决志,却怕我们一生持久的决择。靠在主里面和主生命中的连接和供应。 i

140 保罗作了一生的决择,从他的一生当中看到了两种生命在一个人里面的争战过程,属灵的生命越来越强,肉体的生命渐渐死去了。给我们后世的基督徒留下了光辉的榜样。保罗讲到了灵命成长的几个阶段,或许能找到我们自己的身影: 蒙恩期: 【提前1:15-16】 基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。 火热期和工作期 【徒9:22】 但扫罗越发有能力,驳倒住大马色的犹太人,证明耶稣是基督。 【徒19:8】 保罗进会堂,放胆讲道,一连三个月,辩论神国的事,劝化众人。 【徒14:19-20】 但有些犹太人,从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。门徒正围着他,他就起来,走进城去。第二天,同巴拿巴往特庇去, 软弱期 【林后11:29】 有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?【罗9:2】 我是大有忧愁,心里时常伤痛。 【罗7:23】 但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢? i

141 【徒20:24】 我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。
复兴期 【罗8:37】 然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。 【腓3:8】 不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。 成熟期 【加2:20】 我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。 【徒20:24】 我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。 【罗1:16】 我不以福音为耻。这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。 得胜期 【提后4:6-8】 我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。 i

142 复习与思考 何谓“不可住在罪中,叫恩典显多”和“罪在哪里显多,恩典就更显多了”?106 洗礼的意义是什么?110
为什么“在罪上死了的人”还会犯罪?111 耶稣没有罪行和罪性,更没有活在罪中,为什说他死是向着罪死了?113 如何向罪看自己是死的?向神看自己是活的? 对付罪的两个“不要和一个要” 116 如何理解我们脱离罪的权势如同妻子脱离丈夫的律法?125 如何理解“因律法而生的恶欲”?126 你如何理解“罪趁着机会,借着诫命叫诸般的贪心在我里面发动”和“罪趁着机会,借着诫命引诱我,并且杀了我”?何谓“罪趁着机会,借着戒命”? 怎样解释“没有律法罪是死的…我是活的,诫命来到罪又活了,我就死了”?129 把信主前的“两个我”和信主后的“两个我”比较一下,有何不同? 133 i

143 七、灵里面的生活——得胜 从第八章开始,保罗的话题开始转向了圣灵与我们的关系。这是对第七章末了保罗那种在两律之间的光景做出的回答。前面那种消极的光景在第八章中得到了进一步的答案。靠着耶稣基督,如同水渠一样地连与生命的泉源,是我们的得胜的总原则,这里要谈到圣灵的工作和在我们心中的影响。 前一章讲到了“我”有30多次,所以称为“我”的篇章,这一章里提到圣灵有20多次,被称为圣灵的篇章。本章强调了圣灵住在我们里面这件事实以及我们对于圣灵的态度。也提到了如果我们用这种态度生活,所要得到的福气。 罗马书常被认为是因信称义的代表作,但是在第八章里面却没有提到一个“信”字。让我们顺着圣灵的引导去行,这就是真正的信心了。也是属灵生命中得胜的秘诀了。 1.生命之灵 【罗8:1】 如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。 i

144 “不被定罪”如果解释为脱离罪的权势,就更加合适并且和前面的讲法就顺理成章了。如今那些在基督耶稣里的,就脱离了罪的权势,前面保罗在谈自己里面的两个律,似乎给人一种悲观的印象,因为肉体的律把他掳去了。
这里再次谈到了神的律,但用了另外一个词“赐生命圣灵的律”来表达。肉体中犯罪的律这里被称为“罪和死的律”。这就把这两种律推广到神学的高度上来了,把原来个人的内心挣扎,升华为赐生命的圣灵和罪与死的争战。让我们对自己里面的光景也有了更加清楚的认识,知道这是一场属灵的争战,是善与恶的较量。 我们所要扮演的角色就是要顺服那赐生命圣灵的律。 【罗8:3】 律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。 什么是“律法既因肉体软弱,有所不能行的?律法有什么软弱呢?不能行什么? “不能行”就是由于某种原因或条件的限制,无法做到,律法做不到的是除掉人的罪,这里保罗称之为律法的软弱。但是,律法软弱不是律法本身没有能力,是因为人肉体的软弱,特别是指犯罪的生命在我们里面,是我们不能完全顺服赐生命圣灵的律,因此,保罗称之为律法的软弱,因为它完成不了所要完成的。 i

145 另外,这里所讲的律法软弱,不能行,就成了神差遣他自己的儿子道成肉身的原因了。“成为罪身的形状”表明只是以罪身的形式出现,并没有任何罪性与罪行。耶稣来世并没有放下他的神性,只是加上一个人性的肉身而已,为了是成为信他之人的赎罪祭。 耶稣在肉体中被定罪是指他在肉体上承当了世人的罪,这是指他的人性上的定罪,(他的神性当然无法被定罪的了)。耶稣的肉体是无罪的,所以可以代替人的罪。罪的工价就是死,耶稣也借着死败坏了掌死权的并且除灭了罪的权势。 定罪的意思不仅仅是根据律法宣布有罪,亦包括了宣判以后的刑罚。律法能做到就是宣判人所行的为罪,所不能做到的是使人脱离罪的权势。耶稣在肉体中定了罪案,替我们完全了律法,使得因行律法的义成就在我们身上。律法的义是指如果完全遵行律法而有的义,对于人来说这是永远都得不到的义,但是现在我们可以得到了,就是因为耶稣的血,也是因为我们顺从了圣灵。 【罗8:5】 因为随从肉体的人体贴肉体的事,随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的,就是死,体贴圣灵的,乃是生命,平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇。因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人,不能得神的喜欢。 i

146 “体贴肉体”就是如同与神有仇一样。这是在讲信的人还是不信的人呢?
“肉体”本身是中性的。但是当把肉体和情欲联系起来的时候,就给人留下了负面的印象。肉体往往成了犯罪的工具和途径,特别是指淫乱方面的罪。 因此,体贴肉体就是体贴犯罪的事,结局就是死亡。 但是,体贴肉体未必都是淫乱或情欲的坏事,但却是与神的旨意和圣灵的引导相反的。这种事情可能是人的情感所产生的反应,而且看上去很合理但却不是顺从圣灵的。你能举例说明吗? 例如,彼得拦阻耶稣不要上耶路撒冷去,就是体贴了肉体而不是体贴圣灵了。从人的感情上来讲,是合情合理的;但是,站在属灵的立场上来看的时候,那时的彼得就成为耶稣的绊脚石了。因此,耶稣用很严厉的话责备他。 【太16:23】 耶稣转过来,对彼得说,撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。 “体贴肉体”就是如同与神有仇一样。这是在讲信的人还是不信的人呢? 如果是讲不信的人,是可以理解的;因为我们还活在罪中的时候,任意犯罪并不觉得自己是把神当作仇敌一样看待,觉得自己的行为和神是没有关系的。 i

147 我们从前不相信有神,不认识基督,不愿意顺服神;事实上,不相信神就已经被定罪了;就已经亏缺了神的荣耀了,不承认神的作为就等于是站在魔鬼一边了。当然就是与神为敌了。
一个人不是体贴圣灵就是体贴肉体,没有中立的地方可站。体贴肉体或者是以肉体为念的生活就会导致灵里面的死亡, 以圣灵的事为念的生活就使属灵的生命成长并得到被称义的平安。很清楚,人的主观意志选择起了决定性的作用;人要对自己的选择和行为向神负责。 其实,如果不是积极主动地选择属灵的生活,就是自动选择了属肉体的生活,按照保罗的意见,就是选择与神为敌了。属肉体的人不会顺服神,一方面不愿意顺服神,另一方面,落在那种属肉体的光景里也没有能力去顺服神,当然不能讨神的喜欢。 但如果是对信的人讲的,保罗讲的是否有些夸张了呢?信的人会与神为仇吗? 这个问题听起来好像问的很可笑。但是从前面所讲的内容来看,还是一个值得注意的问题。 i

148 我们的身体之所以会死,是因为犯罪的结果;但这并不是神创造我们的初衷,
一个基督徒可能在某段时间内,过着属肉体的生活,或者是体贴肉体的生活;虽然他的心并不是要与神为敌,但是他的行为和生活已经违背了神的律法,那就等于是与神为敌了;这是一种非常危险的属灵光景,应该尽快地回转过来。 【罗8:9】 如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。【罗8:10】 基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。【罗8:11】 然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。 保罗又一次强调了我们的地位,属圣灵的人就是有神的灵住在心里的人。圣灵是“住”在我们里面而不是“驻”在我们里面。这是永久性的居住而不是临时性的暂住。 人如果没有基督的灵,就没有圣灵;这位圣灵使人成为基督徒,这位圣灵赐给人生命,没有这位圣灵的人,就不是基督徒。 因此,不能说某个基督徒“有圣灵”或“没有圣灵”,这是矛盾的说法,也是不可能存在的现象。 因此,有没有圣灵是基督徒和非基督徒的区别;而按照肉体而行了多少,或是按照圣灵而行了多少,才是基督徒属灵程度上的分别。 我们的身体之所以会死,是因为犯罪的结果;但这并不是神创造我们的初衷, i