道家生活美學 通識教育中心副教授 康雲山

一、自然之美 二、和諧之美 三、智慧之美 四、空靈之美 五、心靈之美 六、人格之美 七、老子道德經中「道」 道家生活美學 一、自然之美 二、和諧之美 三、智慧之美 四、空靈之美 五、心靈之美 六、人格之美 七、老子道德經中「道」

一、自然之美 《莊子．養生主》 原文： 庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。 文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎﹖」 庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見旡非〔全〕牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻、導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然以解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」 文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」 翻譯： 庖丁為文惠君宰解牛隻，手所觸的，肩所倚的，足所踏的，膝所抵的，骨肉相離其聲砉然，刀砍處其聲騞然，沒有不合於音節的，像合於殷湯的桑林舞曲，堯咸池經首樂章的韻律。 文惠君說：「好啊！好極了！技術怎能到達這般境界？」 庖丁放下刀回答說：「臣所愛好的是道啊，已經超越技術了。剛開始臣宰牛的時候，滿眼所看到的無非都是整隻牛。三年以後，再也沒見到整隻牛了。到了現在，臣是用心神領會而不以眼睛來觀看，官能的作用已停止而只是心神在運用。順著牛身上天然的腠理，劈開筋骨的間隙，引刀入骨節的空處，都是順著牛的自然結構去用刀，經絡相連骨肉盤結處都未曾有絲毫阻礙，何況那大骨頭呢！好廚子一年換一把刀，他們是用刀去割筋肉；一般的廚子一個月換一把刀，他們是用刀去砍骨頭。現在臣這把刀已經用十九年了，所支解過的牛好幾千頭了，而刀刃還是像磨刀石上新磨出的一樣銳利。牛的骨節是有間隙的，而刀刃是沒有厚度的，以沒有厚度的刀刃進入有間隙的骨節，當然是遊刃恢恢寬大還有餘地哩。所以十九年來刀刃還是像新磨的一般銳利。雖然如此，但每遇到筋骨交錯盤結處，我知道很難下刀，謹慎小心，眼神專注，動作緩慢，刀力微微運用，牛就嘩啦解體了，牛還不知道牠已經死了，如同泥土散落於地。這時我提刀站立著，向四方望一望，相當志得意滿，把刀子整理乾淨收藏起來。」 文惠君說：「好極了！我聽了庖丁的話，得到養生的方法了。」

二、和諧之美 《老子》四十九章 原文： 聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 翻譯： 聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰 孩看待。

二、和諧之美 《莊子．齊物論》 原文： 昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。 翻譯： 昨天晚上莊周夢見自己變成蝴蝶，翩翩飛舞的一隻蝴蝶，正自快得意愉悅的飛舞著！不知道自己是莊周。忽然夢醒，驚覺自己是莊周。不知道是莊周做夢變成蝴蝶？還是蝴蝶做夢變成莊周？莊周與蝴蝶，一定有分別的。這種情形叫做「物化」。

二、和諧之美 《莊子．秋水》 原文： 北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。 翻譯： 海神回答：「用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一面去觀察便會認為物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會認為物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順著物體所具有的一面去觀察便會認為具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會認為是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順著各種事物否定的一面去觀察便會認為是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了

二、和諧之美 莊子：「那些儵魚在水中從從容容的游來游去，真是快樂極了。」 惠子：「你莊先生不是魚，怎麼知道魚的快樂？」 《莊子．秋水》 原文： 莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」 惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」 莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」 惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」 莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」 翻譯： 莊子：「那些儵魚在水中從從容容的游來游去，真是快樂極了。」 惠子：「你莊先生不是魚，怎麼知道魚的快樂？」 莊子：「你惠先生不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？」 惠子：「這就是了，我不是你，當然不知道你，你不是魚，當然也不知道魚了。」

三、智慧之美 《老子》第九章 原文： 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 翻譯： 為人的道理，應該知道進退的分寸，凡事適可而止，不要自誇自大，因為自信、自滿的人，往往就像水溢流出來一樣，得不償失的，倒不如放下自滿、自大的心，使得自己安謐恬適。 自恃聰明才智，而且還鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥與嫉妒，因而這種人就不可能受到別人的擁戴與愛護。 金與玉雖是珍貴之物，但仍是身外之物，因此縱然富有之人，金玉堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的。所以修道之人，倘若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。 還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定會以謙恭之心禮敬於你。倘若貪戀富貴，又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。只有功成身退的人，才是最合乎自然的天道了。

三、智慧之美 《老子》廿二章 原文： 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 翻譯： 依我看來，能夠虛受委屈的人，他的心境一是很完全的。能夠涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦蕩率直的，能夠低聲下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿。 能夠忍受穿用破舊衣物的有德之士，他的心地，一定非常清新。能夠減少自己慾望的人，他的心中，反而什麼都有，什麼都得到。 所以說貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。 因此聖人的心境是充實的，他抱持著，心的原點「佛性」，就足以為天下人的模範。 所以說不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認識自己才是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。 不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中，沒有遺漏。 不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他不驕不傲，便受人尊崇。 因此古人所說「委屈就是完全」的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以說能夠時時「誠於中」的人，天下自然就歸向於他。 因為他止與人爭奪，但是他不與人爭奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他爭奪。

三、智慧之美 《老子》廿三章 原文： 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ 翻譯： 減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！ 誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？

三、智慧之美 《老子》廿四章 原文： 跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。 翻譯： 凡是腳跟不著地，只想翹起腳尖，而要出人頭地的人，反而站立不穩，會跌倒。 凡是跨著大步，想要走快的人，反而走不了多遠，就要累了。 因此以私我之見，而好求於表現的人，反而會令人唾棄，更讓人覺得他的心性還是不清明。以為自己的意見是全對的人，反而讓人不敢苟同，覺得他的意見有些偏差。 如此一來，他的意見，反而不能得到贊同。自我稱功的人，反而讓人覺得他是一位好炫耀的人，反而讓人懷疑他所說的功勞。 經常自我跨耀自己本事的人，也是一樣，讓人否定他的能力。因為他驕傲的缺點已顯露出來，還有什麼真正的長處。 以上這些好勝好強的行為，站在「道」的觀點來看，就好像肚子已經飽了，別人叫你再吃，不是等於多餘的貪吃嗎？像這種行為，動物植物之類的東西尚且討厭，更何況我們是萬物之靈的人類。 因此有道的人，了解這些道理之後，就不會這樣了。

三、智慧之美 《老子》三十三章 原文： 知人者智，自知者明。 翻譯： 能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與作為，這些都是智的表現。 能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這就是明白自己心性的表現。

三、智慧之美 《老子》四十七章 原文： 不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。 翻譯： 天下總有一個原則與定理，聖人能夠體悟這個原則與定理，所以天下雖然很大，但還是離不開這個原則與定理，所以聖人不必走出門戶，就可以完全知道天下的一切事物了。 因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是無極太極之理而已，聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性，就是行其天道。 但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的。 所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失了自己的本性。 所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越遠離了本性，受到外物之染的原因呀！ 所以說，聖人他反而不必走遍天下，自己只求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上圓明的人，自然可以洞見一切。所以是聖人不必行遠而可知一切啊！ 所以也不必視察外界，就可以說出自然法則的名目了。也不必去多餘的造作，只要盡己之性，自然而然就完成聖業了。

三、智慧之美 《莊子･人間世》 原文： 匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」 曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」 匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」 匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」 曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」 翻譯： 有個叫石的匠人到齊國去，到了曲轅，看到一棵為社神的櫟樹。其大可遮蔽數千頭牛，量它的樹幹有百圍粗，樹高到山頭，七、八十尺以上才生枝，可以造船的旁枝有十幾枝。觀看的人像市集一樣多，匠石看都不看，直往前走。他的弟子在那看飽後，追上匠石，問說：「自從我作木匠追隨夫子以來，未曾見過如此的美材。先生一眼都不肯看，直往前走，為什麼？」 匠石說：「算了吧，不要再說了。這是無用的散木，用它造船會沉沒，用它做棺槨很快會腐朽，用它做器具很快就會毀壞，用它做門戶會流漿汁，用它做樑柱會生蟲蠹。這是不材之木，沒有什麼可用的，所以才能如此長壽。」 匠石回家後，夢見櫟樹對他說：「你拿什麼和我相比呢？拿我和有用之材相比嗎？柤梨橘柚，果瓜之類，果實熟了就遭人剝落，剝落就被扭折；大枝被折斷，小枝被牽落。這就是因它們的材美而苦了自己的生命，所以無法享盡天年而中途就夭折了，這是因自己顯露材美而招來世俗的打擊。萬物沒有不是這樣的。我求無所可用已經很久了，幾乎被砍死，到現在我才因無所可用而保全自己，這正是我的大用。若也使我有用，我得以長這麼大嗎？再說你和我都是物，為何要拿我和有用之木相比呢？你已經是將死的散人，又如何知道散木呢！」 匠石醒來後告訴他弟子這個夢，弟子說：「它既求取無用，為何還要做社樹呢？」 匠石說：「閉嘴，你不要說了。它也不過寄生於社，使那些不知道的人辱罵它。不做社神，不就遭到砍伐了嘛！況且它保全自己的方法與眾不同，如果以常理來審度它，不是相差太遠了嘛！」

四、空靈之美 《老子》第四章 原文： 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子？象帝之先。 翻譯： 道體雖然像虛空一樣的渺茫，然而它所產生的能量，卻能讓萬物，用之不盡，取之不竭的效果。它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？ 因此它的本性是虛無瀰漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有爭強好勝的鬥心。而且它不與萬物相爭，所以它更有解脫紛擾的寬宏大量。在光明的地，也有它的存在。 在塵埃的地方。也有它的存在。在清靜的地方，也有它的存在，可見它的妙用是如何廣大又變化無窮，難怪凡俗的人，難以觀察它的跡象，只是說它好像存在的樣子。 道體既然如此的玄妙，在天地之間，又無跡可尋，所以吾也不知它的來歷。但是，它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。

四、空靈之美 《老子》第五章 原文： 天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 翻譯： 所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。 如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼，風就自然吹出來。 因此，天地與聖人的心境是無為的，而現在有些人，他的思想不是偏左，就是偏右，不能默守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰明反被聰明誤嗎？ 所以像以上這些多餘的做為，不如守住中和之道，譬如說： 眼晴如果不多看，魂氣就隱藏在肝臟。 鼻子如果不多嗅，魄氣就隱藏在肺臟。 嘴巴如果不多說，神氣就隱藏在心臟。 耳朵如果不多聽，精氣就隱藏在腎臟。 身體如果不移動，意氣就隱藏在脾臟。 以上這五種神氣，如果能夠守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化元氣，元氣自然化神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！

四、空靈之美 《老子》第六章 原文： 谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。 翻譯： 天地有無形的真神，人體有無形的元神，這就是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱祂為萬物之母吧！ 萬物之母，雖然毫無門路可辱，但是，天地萬物無不是從此而出，從此而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！ 所以妙有之門是至虛至無的，是用之不竭，取之不盡的，像這種變化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。

四、空靈之美 《老子》第十一章 原文： 三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿戶牖以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。 翻譯： 車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車輪才有作用。 製造盛物的器具，要留個中空的地方，這些器具才能盛物。建造房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。 所以說，有形的東西是給人方便使用的，無形的空間，才是活動的地方，如天與地之間是中空的，可是中空才能讓萬物來去無阻，通行無礙。如天與地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動與生化的餘地了。

四、空靈之美 《老子》第十四章 原文： 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 翻譯： 看不出什麼東西就叫做「無相」。 聽不出是什麼聲音，就叫做「無聲」。 摸不著的東西，就叫做「無形」。 以上三樣，無相、無聲、無形。就是道體的微妙，所以世人是看不見，聽不到又摸不著，因此道體是不可思議的。 雖然「無相、無聲、無形」的理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。 而有形的世界就不同了，凡是有一邊明的，就有一邊暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道體的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。 它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是有個物體又難以立言。 因為它畢竟是非常虛無的東西，雖然它生長了萬物，但又好像不是它生長的。這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。 所以有人說道體為恍惚不定的，是好像有，又好像沒有的。 為什麼會這樣子呢？因為如果你想在前面去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在道體後面跟著它，你還是看不到它的尾巴。 因此聖人就是秉持著，這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。所以我說能夠知道古始之道的人，就能知道「道」的系統的人，因為這個系統，就是道的綱紀呀！

四、空靈之美 《莊子･庚桑楚 》 原文： 天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！ 翻譯：

五、心靈之美 《莊子･大宗師 》 原文： 顏回曰：「回益矣。」 仲尼曰：「何謂也？」 曰：「回忘禮樂矣！」 曰：「可矣，猶未也。」 他日，復見，曰：「回益矣。」 曰：「何謂也？」 曰：「回忘仁義矣。」 他日，復見，曰：「回益矣！」 曰：「回坐忘矣。」 仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」 顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」 翻譯：

五、心靈之美 《莊子･應帝王 》 原文： 無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。 翻譯：

五、心靈之美 《莊子･達生 》 原文： 梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」 對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外滑消，然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其由是與！」 翻譯： 梓慶削木頭做鐘架，做成，看見的人都驚異以為是鬼斧神工。魯侯看到問說:「你用什麼技術做成的？」 梓慶回答說:「我是一個工人，有什麼技術可言呢？不過有一件事可以說說。那就是我將雕造鐘架的時候，不敢耗損元氣，必定齋戒使心中潔淨，不存雜念。齋戒了三天，不敢存有獲得慶賞爵祿的念頭。齋戒了五天，不敢存有批評是非巧拙的念頭。齋戒了七天，就忘掉我還有四肢形體了。當那個時候，沒有存有朝廷的觀念，技巧專一而外慮消失。然後進入山林，觀察樹木本質的好壞，木的形質完全合用了，就像是看見天成的鐘架在眼前一樣。然後才下手施工，不是這樣的話就不做。這樣以我的自然和木質的自然相應合，鐘架所以像鬼斧神工的原因，或許就是這個祿故吧！

五、心靈之美 《莊子･達生 》 原文： 仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。 仲尼曰：「子巧乎，有道邪？」 曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株枸；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」 孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神。其痀僂丈人之謂乎！」 翻譯： 孔子到楚國去，經過一座樹林，看見一個曲背老人用竿在捕蟬，像用手拿那麼容易。 孔子說：「是你技術巧妙呢？或是有特殊的方法呢？」 (老人)說：「我是有方法的。當五六月捕蟬的時候，能疊二顆彈丸在竿頭，(然後拿著竿去捕蟬)，而丸不掉下來，那(捕蟬)失手的機會就很少了。疊了三顆彈丸而不掉，那失手的機會只有十分之一。疊五顆彈丸而不掉，(那捕蟬容易)就像拾取東西一樣了。我在捕蟬的時候，身體像樹木一樣的站在那裡，我拿竿的手臂，像枯枝一樣的不動。即使天地那麼大，萬物是那麼的多，(我)只專神貫注在蟬翼上面，除此之外，別無所知。我毫不變動，不因萬物而牽引我專注的精神。(這樣捕蟬)哪裡有補不到的道理。」 孔子回頭對弟子們說：「專心一志不分散，然後才能精神凝聚，這就是曲背老人的寫照啊！」

五、心靈之美 《老子 》十五章 原文： 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。 翻譯： 古時候的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。就是這樣難以窺測他的玄機，如果要去描述古時有道之士的話，也只能勉強形容而已。 比如祂們在處理事物方面的行動，絕對不會急迫衝動，就好像古時候的「豫獸」一樣，一定要等到冬天河水的冰結凍了，才敢走過，否則未等到河水結冰，就魯莽走過去，不是等於自己去送死嗎？ 他慎獨的工夫，就好像古時候的「猶獸」要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則她的生命就危險了。 因此古代的有道之士，他為人恭敬的樣子，就好像身為主人禮遇貴賓一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。 在心性清靜方面，他對一切外緣的干擾心不染著，就好像春天的冰，自然的解凍散開一樣。 因此他心中淳厚的本性，就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的樸實無華。心胸的開闊，就好像空曠中的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。並且他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人，所以才成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！ 因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿，不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人著想，反而使自己得到永生之道。

六、人格之美 《莊子‧田子方》 原文： 肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」 孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我，在我邪，亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」 仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」 翻譯： 肩吾向孫叔敖問道：「你三次出任令尹卻不顯出榮耀，你三次被罷官也沒有露出憂愁的神色，起初我對你確實不敢相信，如今看見你容顏是那麼歡暢自適，你的心裡竟是怎樣的呢？」 孫叔敖說：「我哪裡有什麼過人之處啊！我認為官職爵祿的到來不必去推卻，它們的離去也不可以去阻止。我認為得與失都不是出自我自身，因而沒有憂愁的神色罷了。我那裡有什麼過人之處啊！況且我不知道這官爵是落在他人身上呢，還是落在我身上呢？落在他人身上嗎？那就與我無關；落在我的身上嗎？那就與他人無關。我正心安理得優閒自在，我正躊躇滿志四處張望，哪裡有閒暇去顧及人的尊貴與卑賤啊！」 孔子聽到這件事，說：「古時候的真人，最有智慧的人不能說服他，最美的女人不能使他淫亂，強盜不能夠搶劫他，就是伏羲和黃帝也無法跟他結為朋友。死與生也算得上是大事情了，卻不能使他有什麼改變，更何況是爵位與俸祿呢？像這樣的人，他精神穿越大山不會有阻礙，潛入深淵不會沾濕，處身卑微不會感到困乏，他的精神充滿於天地，將全部奉獻給他人，自己卻越發感覺到充實富有。」

六、人格之美 《老子》第二章 原文： 是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 翻譯： 所以聖人知道以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎與煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不會感到困擾。 因此，他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。他會學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一樣的無為。 因此聖人他以天地之德為榜樣，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後就功成身退，不想去佔有這個榮譽。 像他這樣寬容大量的涵養，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德，更是萬古流芳啊！

六、人格之美 《老子》第七章 原文： 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 翻譯： 從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長久的，那麼天地為什麼能夠如此的長久呢？就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能夠長生。 因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事情放在前面，可是祂的靈性，卻在別人之上。 因此祂雖然將自己置之度外，但是祂的真我，反而永遠長久存在啊！ 這就就聖人，祂沒有私心，反而能成就，祂的偉大，而且等到祂的身體死了之後，祂的靈性，永遠超脫三界，不再受到六道輪迴之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而得到了好處。

六、人格之美 《老子》第八章 原文： 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 翻譯： 世人都想學善，今日吾就來講，最上等的善，到底是什麼？那就是「水」了，為什麼呢？不信的話，我可用以下的比喻去分析之： 一、水的善德，在那裡呢？就是它利益萬物，滋潤萬物，也不去爭名、爭利、爭功、爭大。 二、它處在眾人所厭惡又卑下的地方，這就是它最接近「道」的作為了。 三、它無論居住在什麼地方，都能隨處而安，真靜自守。 四、而且它的善德，淵深得很，幾乎難以測量，為什麼呢？因為它能夠沈靜，又能和合萬物之用。 五、水施予萬物，皆出自於仁愛之心，這就是它的仁慈。 六、水本無言，可是無言之言才是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能適時而來去，這就是水的信言。 七、水以滋潤萬物，就好比處理政治一樣，遇熱就昇華成雨露，多餘就流入江　河，如此生生不息的現象，不就是水善於處理政治的表現嗎？ 八、水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏，滋潤萬物，煮飯、燒菜、洗衣，無不是水的善能。 九、水在舉動方面，很合乎自然的，如水流到圓的地方，它就變圓，流到方的地方，它就變方，氤氳的時候，它就會下雨，晴天的時候，它就昇華，人如果能夠像水一樣，不違背天時行事，不妄做，不妄為，不妄言，這才是學習水的善德。 尤其水不與它物相爭，所以它物也不會與水相爭，這就是水以「和」的表現。所以如果人能夠學「水」的涵養與和氣，自然也不會有錯誤之紛爭了。

六、人格之美 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。 《老子》第十七章 原文： 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。 翻譯： 上古時候，有德的聖君，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化，如此人民暗受聖君的恩賜，仍然不知道有聖君的存在。 再其次的賢明國君，雖然不能像上古的聖君一樣淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓的稱讚頌揚。 再其次的時期，再其次的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去治理人民，這時候的人民，就知道畏懼國君了。 最差一等的國君，就無道無德了，他只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！ 因此想要達到上古淳樸的治世風氣，首先必要先尊重他的號令，誠信他的語言，使人民都能安居樂業，日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，這種國君的治世，才可算是大功告成了。 可是大功告成之後，人民還是不曉得這是國君的功勞，反而說：「這是很自然的事嗎？」所以這種國君的治世，才是最上等無為的國君呀！

六、人格之美 《老子》第六十六章 原文： 江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 翻譯： 汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王，就是它善於處在低下的地位，使百川眾流之水，無論淨穢，皆能容納，所以才能成為百川之王。 聖人他能夠高居萬民之上，就是他心口一致，而且先謙虛自己的言語，自稱為下，所以，如果你也想居於別人的先前，那麼你必須先尊重所有的人，尊重所有的人，所有的人才會尊重你，反之你輕視所有的人，所有的人就輕視你。 所以聖人雖然居於所有人的先前，可是人民會自然的崇敬，不會去嫉妒他，或是加害他。而且天下的人都樂於推舉他，而不討厭他。這就是他不與人相爭，所以天下人也就沒有人能勝過他了。

六、人格之美 《老子》第八十一章 原文： 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。 翻譯： 信實的話，不是花言巧語，所以聽到耳裡，總是不悅耳、不動聽。 花言巧語的話，雖然動聽，可是不一定是從心裡講出來的，因此這種話，總是缺乏信用實在。 美好的事物，良善的言語，不必去費口舌爭辯，費了口舌爭辯的事情，便非良善的言語，也非美好的事物。 求真知的大智慧者，社會知識不必廣博，廣博反而得了「知障」，這就是聖人「守一而萬事畢的原理」。 所以，求得外在廣博的知識，不一定就是真知的大智慧者，因為追求外在的形象，越追越遠，越追越迷，而且永遠無法探求真正的答案。 因此，聖人不必去追求外在的知識，更不必追求物慾來佔為己有，他只是奉獻自己的力量去幫助人，去禮讓人，然而他卻沒有想到自己所做的結果，反而受人欽佩，讓人來崇敬。 不但如此，另一方面，更使祂的博物精神，留在世人的心靈中，刻下了永恆的追思和懷念。因此，祂好像上天的道理，只是利益物，而不去侵害萬物，只是調和萬物，而不與萬物相爭。

七、老子道德經中「道」 一、就「道」的認識論意義而言： 1.道超越名言概念的思考。 「道可道，非常道。」 「道隱無名」 2.道不是感覺經驗的對象。 「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚」

七、老子道德經中「道」 二、就「道」的形上意義而言： 1.道乃萬物生化的根源。 「道生一，一生二，二生三，三生萬物」 「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德」 「大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主」 2.道的生化作用沖虛無窮，以自然為法，以反為動，以弱為用，具有主宰性、常存性、先在性、獨立性、遍在性。 「道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先」 「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝日遠，遠日反。……人法地，地法天，天法道，道法自然。」 「反者，道之勤。弱者，道之用。」

七、老子道德經中「道」 「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞」 3.道又內在於天地萬物之中，為天地萬物所同具。 「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞」 4.道乃一切事物活動的規律。 「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失」 三、就「道」在實踐哲學中的意義而言： 1.道乃人生最高之價值歸趣。 「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」 「大道廢，有仁義」

七、老子道德經中「道」 2.道乃人格修養的法則，兼指修養所得的人格或心境。 「孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢」 「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公及王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆」 3.道又指政治理想實現的方法或原則 「以道佐人主者，不以兵強天下」 「道無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化」