認知的先天局限(上) 文字取材: 霍韜晦

人與存在分離 學東方的文化最重要是體證，人生成長須經此關，學佛學更要身經此關。如果不懂得體證，根本不能進入學佛之門。為甚麼這樣說呢？ 因為體證不是空說概念、符號或語言，而是超越語言、文字、符號的阻隔，所以是極難的。《維摩經》中記載維摩居士以「默然無言」來展示如何得入「不二法門」。「不二法門」是最高之法門，是對最高存在之體證。一般人把「不二法門」理解為唯一的方法，這是依字面解，這當然不是《維摩經》之解釋，也不是佛教之意思。

根據佛教之哲學，「不二」首先是討論存在；佛教所關注的問題是「人」和「存在」如何重新結合為一體。蓋人自有意識活動便與存在分離，以基督教之語言來說是人與上帝分離，所以基督教把人的問題、人的方向、人的命運回歸於神來解決。 「Religion」之意思便是回歸，重新去認知、體會神，與神重新結合。所以宗教是「Union with God」，或「Re-union with God」。但佛教的問題是人與存在分離，人不認識自己，不認識生命，不認識世界，不認識真實，這才是佛教所提出的問題。「真實」是什麼？人人皆以為得著真理，以為自己能得到對世界、對人的解釋，包括對自己的解釋，但結果所得的只是虛妄而不是真實。理由在那裡呢？

主觀經驗不能證入真實 在這裡首先要碰上的是知識問題。 人對世界的理解首先必須通過經驗，通過「眼、耳、鼻、舌、身」等感官之活動，觀察所得，然後提供給意識思維。人對世界之思維不能沒有材料，不能沒有經驗，所以「色、聲、香、味、觸」便是佛教所總結出的人的原始經驗、感性經驗，從這立場看佛教與西方的經驗主義沒有太大之分別，西方哲學家談知識問題，也是從感性經驗開始。

我們用眼所看到的是種種的顏色形狀；我們用耳朵所聽到的種種聲音。總之，人與外界溝通的渠道是眼、耳、鼻、舌、身，透過這些渠道，外界的色、聲、香、味、觸便得以進入。但如果我們所得到的這些原始經驗，便等如真正的外在世界，豈不是人人都自以為得到真實？那又怎會有「瞎子摸象」的故事呢？四個瞎子皆用手去摸象，但結果沒有人能得到象之全相，所得到的只是象的片面 -------鼻子、耳朵、大腿、尾巴。

這便是瞎子摸象之經驗，以主觀所得來代替客觀世界，由相信自己之眼睛與思維，結果提出了自己之世界觀，進一步更以為這是唯一的真實，並排斥別人的見解，於是成為最樸素之經驗主義者與唯我論者，如古希臘之「智者」，以為人是萬物之量尺( Men in the measure of all things) ， 一切以自己的經驗為依歸，這無疑是幼稚之觀點，但居然為一般人所接受。所以從樸素的經驗主義會走向相對主義和極端唯我主義，世界只是我的世界，知識都只是我的知識，別人的觀點與我不相干，也不可能有意義。

唯我論所代表的絕對封閉的系統，同時由於對別人的世界完全予以排斥，結果客觀存在無從建立，知識的標準無根，這便成為懷疑論，如英國的巴克萊和休謨。所以，一定要從自我的封閉系統中超越出來。但「超越」自己是一個很難之課題，如何超越自己呢？難道要不信自己的眼？不信自己的心？知識若起源於經驗，則一切判斷也靠個人的經驗支持，但人與人之間的經驗不能易處，這便是鴻溝，所以，到最後必然是各人自說自話，等如莊子與惠施之辯論一樣：二人游於濠梁之上，莊子道：游魚真是逍遙快樂，惠施卻反駁他說：「子非魚，安知魚之樂？」然後莊子又反駁他說：「子非我，安知我不知魚之樂？」結果就是永遠也不能得到結論。

知識的客觀性與局限性 以上我們談的是知識問題：知識的客觀性如何建立？可以說是非常之難。知識的客觀性在西方哲學史上引起了巨大的思考。經驗主義者認為人自身的經驗才是準則；理性主義則認為人的思維法度才是準則；實在論者、唯物論者以符合客觀存在為界線，但自休謨的懷疑論出，破除存在本體，結果把懷疑主義帶進虛無主義，知識完全沒有客觀根據。

另一邊廂，理性論者卻堅持要把知識的客觀性建立起來，所以以極力要提出一套規律，這便是理性標準，包括因果、必然、目的，希望通過這些目的、因果、必然等概念之使用，找到一個共同秩序，以此來建立客觀規範。但這些客觀規範到了最後是否保得住？如所謂因果，它是我們思維的規律（格式）？還是在自然世界中自存？現象世界的變化是否遵守因果規律？它是機械的？還是隨人的意志而轉移的？

一般來說，理性主義相信因果有必然性，但休謨卻從經驗立場加以攻擊。他認為我們所經驗到的只是個別的現象，如吸煙與癌症，這兩個現象之間有何關係？此關係我們不能經驗。照休謨說，這些看似有因果相連的現象，只是不斷重複的經驗的再現，其間只能說是習慣所成。如天昏便下雨，我們多次經驗到兩者在時間上之連續，而形成心理習慣：每次見到天昏，便預期快將會下雨。其實，這是經驗習慣，誰人能保證兩者有必然關係呢？吸煙和癌症的關係亦然。

所以在這裡，經驗主義與理性主義引起了很大的爭論。理性主義者認為有因果，但經驗主義者卻反詰如何證明有因果，到康德時方有兩者之綜合：把因果列屬於理解世界時的先驗格式，感性提供經驗素材，正如我們在工廠處理原料時必須要有一個模型。模型便是形式，原料只是素材，原料與模型結合才能產生產品。知識也是產品，當人處理經驗素材時，必須要有一方式，而這方式是先在的，所以不用學，例如因果、數量、質量等，都是思維世界的法則，當我們運用思考力去思考世界時，必須通過這些範疇，正如用模型來處理原料一樣。

原料是甚麼呢？原料便是我們的原始經驗，是我們用眼、耳、鼻、舌、身捕捉回來之素料，兩家結合方才產生知識。由於有原料之限制，所以康德說，知識只能從現象界說，而不能對本體說。因為對本體，我們不能有經驗。如上帝，我們能否知道上帝是甚麼顏色呢？是否知道上帝發出了甚麼聲音呢？能否知道上帝有多高呢？皆不能，所以，我們不能對上帝有任何資料、有任何經驗，又或者對靈魂的問題，我們亦沒有任何經驗。

同一道理，我們一直認為，經驗來源於客體自身，我們對之亦不可以有任何知識。譬如對一隻水杯，我們所能得到的是它的色澤、形狀、軟硬，但杯的自身，我們是不可得知的，我們所能捕捉的只是杯之屬性（attributes），而不是杯之自身（itself），或者德文稱之為“noumena”，就是所謂「物自身」或「本體」。「本體」是我們用來理解事物存在之假設性慨念，用來解釋對象的獨立性，否則我們對對象的知識無處落腳。

但「本體」是我們無法認知的，因為我們對「本體」沒有任何經驗，所以康德認為知識只能到達現象界而不能指涉「本體界」，「物之自身」不可知。但這樣，知識便只有經驗這一層，而且受感性局限，受認知主髒局限，始終不能去除主觀性和相對性；亦即不能達到「物自身」，則一切認知，都只能內在於認知主體的活動中說。

這一個問題如果從科學立場看，可更明白：依科學立場，由於方法論的性質，科學知識無絕對，永遠在待檢證和待否證的狀態中。科學知識只是邁向真理，但它不是最後的真理，換言之，一切科學知識都尚有虛妄的可能，理由就是我們永遠從有限的定點觀察現象，而現象的本質則永遠在我視野之外。

人為甚麼要付代價？ 若能明白此義，則佛教所說的「如實觀」便很重要。佛教要我們了解真實的世界，這樣才不會有虛妄的情形出現。依據佛教的前提：人若陷於虛妄，便會產生錯誤知識，由錯誤的知識，便會引生錯誤的行為，這就是「業」，由「業」而有「報」。

為甚麼有報呢？乃是由於行為出現了偏差；行為為甚麼會有偏差呢？皆因對客觀世界的了解不如實，不知其存在的方式與秘密，一味錯認。用佛教的話來說，也就是不見法、不見理，所以行為亦不如法、不如理。依此，人生便要付出代價。在這裡，我們可看出佛教思想的前提：如法、如理的行為沒有業、沒有報，只有不如法、不如理的行為要償付代價；如是因，即有如是果。這就是人生活動的公平原則。

所以佛陀並非不作事、不說話，而是佛陀之言行全然合理、合法，因此沒有要償付的東西。佛陀常被稱為「如來」，「來」指他的活動、行為。佛陀之一言一行、一舉手、一投足皆合乎存在之法則，使其生命達於圓滿的地步，故佛陀為圓滿人格。佛陀的活動為甚麼能夠「如來」？就是因為他有如實觀，能夠把握存在之真實，包括生命的真實。

如實觀是關鍵，一般人不能有如實觀，正如西方經驗主義者所言，我們是用眼來看世界，用意識來思維世界，結果被其經驗局限。依我們上文分析，不但經驗主義者有其局限，即理性主義、科學主義、實證主義，同樣有其局限。為甚麼？就是因為他們用以探討存在的工具是感性與理性，都是從一個有限的定點來看問題，結果都無法跨越其自身之障礙。

這一障礙，佛教便稱之為「無明」，「無明」者沒有光，見不真切，錯認世界、錯認人生。這種錯認，造成對自己的封閉。人在這一封閉圈內活動，就是盲目亂動，所以須付代價。從另一角度看，也就是把自己和真實的存在隔絕開來，無法徹入存在世界的秘密，也就是不能得「法」。

「法」是秩序，也是道理。但「無明」把人和道理阻隔起來，這就是人的現實、人的罪、人的苦。存在的理法不是人製定的，也不是上帝所立，而是本來如此。它內在於世界，內在於存有。存在與理法本來合一，生命與存在亦合一。現象界的規律並非真正的規律，只是我們的觀察所得。真正的「法」是無人間符號的，只能徹入。花謝花開，流水白雲，畢竟誰為因？誰為果？生老病死亦然。

如果以為現象的次第呈現就是因果，如休謨所說，則何有因果？只能默然。偏偏人要依照自己之觀察去解釋世界，找尋因果，科學便是走這一條路 － 觀察世界，提出設準，然後驗證（verification）。經多次驗證，而且沒有反例，便成為科學知識。科學知識的支持在歸納，但歸納永無窮盡，凡涉及經驗者都無必然，所以不能得出普通命題。

近代的卡納普（R.Carnap）便索性以慨率邏輯來代替歸納法，承認科學知識只是一或然真理，所以Karl Popper主張：科學知識可以改寫；牛頓之力學、物理學會被愛恩斯坦改寫，道理便是如此。科學知識是不斷進步、不斷被修改、沒有絕對性、是在不斷邁向真理之過程中，在科學世界不能說有永恆絕對之真理。這是依其知識建立的方法和本質上說。

科學知識不能安身立命 由於科學知識的局限，所以科學知識不能安身立命。如真的有人透過科學知識而賴以安身立命，則他也不是依賴科學知識本身，而是依賴對科學之信仰，以科學取代上帝，因此可以說是科學主義者。就科學知識而言，其恆真性與穩定性是不足的。西方的進路，將自然世界，甚至將生命自身，均視作認知之對象，加以觀察，則生命、世界最後存在之本相是不能獲得的，這是因為其方法論的局限性。

科學知識只能視作我們對客觀真理探求的過程，而不能視作最後之標準。科學知識是人和世界的中介，正如現在我們探求火星現象，只能透過衛星拍攝所得之照片來研究，但照片畢竟不是火星。照片終歸是中介，未能完全表現客體，一旦攝影技術再進一步，便完全是兩回事。等如物理學，觀察工具越精細，知識愈有機會突破，所以方法論是關鍵。

科學方法必須將世界當作對象來觀察，這是二分法。不但物理現象，就算討論人生、討論社會，也用上這種二分法來處理。如生理學、生物學研究人體，便在手術台上作剖析觀察，又或者透過影像、掃描機來拍攝，「我」永遠是抽離之研究者。這種人與知識之二分，造成人與知識的對立，中有鴻溝，永遠不能越過。 待續…