孟子性善論

不忍人之心 孟子曰：「人皆有不忍人之心(1)。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣[1]。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。 （子說：「每個人都有不忍別人受到傷害的心。以前的聖王因為有不忍人之心，所以有保護百姓不受到傷害的政治。用這顆不忍別人受到傷害的心，去執行不使百姓受到傷害的政治，建立太平之政就易如反掌了。」 (1) 不忍人之心　不忍他人受到傷害之心，即下文所言的惻隱之心。 [1] 不忍人之政：以不忍人之心，行不忍人之政，即「仁政」。 不忍人之心

所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子(2)將入於井，皆有怵惕惻隱(3)之心；非所以內交(4)於孺子之父母也，非所以要譽(5)於鄉黨朋友也，非惡其聲(6)而然也。 我之所以說每個人都有不忍心別人受到傷害的心的原因：像我們突然看到一個小孩子即將走進井裡，都會緊張的產生惻隱之心；並不是因為我們和孩子的父母有交情，也不是因為我們希望得到鄉黨朋友的稱讚，也不是因為我們討厭別人的批評才這麼做的。 (2) 孺子 小孩子。 (3) 怵惕惻隱　怵惕，驚懼。惻隱，傷痛。怵，音ㄔㄨˋ。 (4) 內交　即結交。內，音義同納。 (5) 要譽　要求好名聲。要，音ㄧㄠ。 (6) 惡其聲　怕聽到別人嫌厭自己見死不救的言語。

「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也； 辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。 從這裡來看，沒有惻隱之心的人，不是人；沒有慚愧之心的人，不是人；沒有禮讓別人的心的，不是人；沒有分辨是非的心的，不是人。 惻隱之心就是仁的發端；感到慚愧害羞的心就是義的發端；能夠禮讓的心就是禮的發端；而分辨是非的心就是智慧的發端。

人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也……凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然(7)，泉之始達。苟能充之，足以保四海(8)；苟不充之，不足以事父母。」 人有這四端之心，就好像人有四肢身體ㄧ樣，有四端之心卻說自己做不到仁義禮智，那就是自欺欺人……只要是擁有四端之心的人，能夠去擴大四端之心、使這善心充滿自己的身體心靈，就好像火從火種開始燃燒，泉水從源頭流出。如果能夠使它充滿天地之間，就能夠保住自己的國家，如果不去擴充四端之心，就連自己的父母也不能奉養。 (7) 然　燃之本字。 (8) 四海　指天下。

孟子曰：「仁，人心也； 義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉 孟子曰：「仁，人心也； 義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉 !人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已(9)。」 孟子說：「仁，就是人心；義，就是人該遵循的道路。放棄了這條路就沒有其他的路可以走了，心丟失了而不知道要找回來，那就太可悲了！一般人如果有雞犬走丟了，就知道要去找回來，而心丟了，卻不知道要去找回來。讀書所要追求的道理沒有別的，就是去找回自己的心而已。」 (9) 求其放心　反求其迷失在外的本心。 求其放心

知言養氣 公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言(10)，我善養吾浩然之氣。」 公孫丑問說：「請問夫子你的專長是什麼？我可以聽出別人的語言的絃外之音，而且我擅於培養我的浩然正氣。 (10) 知言　能穿透對方語言文字的外表，進一步洞識對方心中的真正狀態。 知言養氣

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，，以直(11)養而無害，則塞於天地之間，其為氣也，配義與道；無是，餒(12)也。 （可以請問什麼叫做浩然正氣呢？） (12) 餒　萎縮。 很難說，這種氣是天地間最大最剛正的氣，用正直來培養他就會充滿在天地之間。這股氣，必須配合義與道；如果不是的話，氣就會消散。 (11) 直　直道。 曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，，以直(11)養而無害，則塞於天地之間，其為氣也，配義與道；無是，餒(12)也。 「敢問何謂浩然之氣？」

(14) 慊　順也，安也。慊，音ㄑㄧㄝˋ 。 (13) 義襲而取之　襲取善行的外貌而仿效學習。 是匯集了許多的義而產生，並不是因為偶而做一兩件好像義的事情就可以的，行為一定不能有所違背，一有所違背，氣就會消下去了！做任何事情都不忘記，心中永遠謹記，但也不要去刻意助長他。不要像那個宋國人。 是集義所生者，非義襲而取之(13)也，行有不慊(14)於心，則餒矣！必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。

他因為擔心他的幼苗長不大就把幼苗都拔高，回家後顯得很累的樣子，就告訴他的家人說：「我今天很累，我幫助幼苗長大了！」他的兒子　一聽嚇了一跳趕快到田裡去看，結果稻苗都枯萎了。天下的人不強硬幫助幼苗長大的人很少啊！認為沒有用而捨棄他的，是根本不耕耘的人；幫助幼苗長大的人就是揠苗助長的人，不指沒有好處，而且是害了他。 (15) 揠　拔也。揠，音 ㄧㄚˋ。 宋人有閔其苖之不長而揠(15)之者，芒芒然(16)歸，謂其人曰：「今日病矣!予助苖長矣!」其子趨往視之，苖則槁矣！天下之不助苖長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苖者也。助之長之者，揠苖者也；非徒無益，而又害之。」 (16) 芒芒然　疲倦的樣子。

遁辭(20)知其所窮（逃避閃爍的言論，我知道他的內心是空虛的）。 邪辭(19)知其所離（偏邪的話，我知道那是背離真理的）， (20) 遁辭　閃躲不實的言辭。 (19) 邪辭　邪僻不正的言辭。 (18) 淫辭　放蕩之言辭。 (17) 詖辭　偏執一端的言辭。詖，音ㄅㄧˋ。 生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」（這些思考模式產生在他們的心中，危害了他們的政策。產生在政治上，危害他們的國家大事，即使是古時候那些聖王再世，也會同意我說的話。） 遁辭(20)知其所窮（逃避閃爍的言論，我知道他的內心是空虛的）。 邪辭(19)知其所離（偏邪的話，我知道那是背離真理的）， 淫辭(18)知其所陷（誇張的話，我知道那是有陷溺的）， 詖辭(17)知其所蔽（偏執的言論我知道是那是有所遮蔽的）， 「何謂知言？」曰：「

孟子曰：「牛山之木嘗(21)美矣；以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息(22)，雨露之所潤，非無萌櫱(23)之生焉；牛羊又從而牧(24)之，是以若彼濯濯(25)也。人見其濯濯，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？」 孟子說：「牛山之上的樹木曾經長得很茂盛，但因為位於大國的旁邊，斧頭天天砍伐他們，還可以長得茂盛嗎？是他每天日夜生長，被雨水、露水灌溉，並不是沒有長出新樹芽的機會；但又被人們放牧牛羊，所以變成像現在這樣光禿禿的，大家就以為這座山長不出木材來，但是，這哪裡是牛山的本性呢？」 (21) 嘗　曾經。 (22) 息　生長。 (23) 萌櫱　草木初生的芽為萌，旁生的芽為櫱。櫱，音ㄋㄧㄝˋ。 (24) 牧　放牧食草。 (25) 濯濯　光禿禿的樣子，指山無草木綠意。 牛山之木

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？ 就好像人們本來就有一顆仁義之心，指是我們放縱我們的心，就好像斧頭每天砍伐樹木，每天都去砍伐，善性還能茂盛嗎？ 其日夜之所息，平旦之氣(26)，其好惡與人相近也者幾希(27)! 則其旦晝之所為，有梏亡之矣(28)。 人在經過一個晚上的休息之後一夜，天剛亮時靈台清明之時，他的好惡與別人接近的也很少；但經過一整天各種行為事務的干擾，又會使靈台陷入混亂之中。 (26) 平旦之氣　指人養息一夜之後，清晨起來，尚未與外物交接、靈台相對清明的生命狀態。 (27) 幾希　指微少的意思。 (28) 有梏亡之矣　指清明的心靈狀態又擾亂亡失了。有，音義同又。梏，音ㄍㄨˋ。

梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？ 桎梏的反覆箝制，是因為夜晚的氣不足以養正氣；一旦自己的天然的氣無法養正氣之時，人就跟禽獸差不多了。人們看到他像禽獸一樣，就以為人的本性就中從來也沒有善的存在，這又怎麼會是人之常情呢？

故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：操(29)則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(30)，惟心之謂與 ！」 如果能夠保存培養，所有的東西都可以成長；如果不肯好好的培養，所有的事物都會消失。孔子說：「只要我們減持掌握它它就存在，放棄了他就會消失；不管是在家或出外，不管道什麼地方去，一切都只在於你的心了。」 (29) 操　把持。 (30) 鄉　指方向所在。鄉，此處當動詞用，音義同嚮。

牛山之木嘗美矣！以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉！牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？ 牛山上的樹木曾經長得那麼茂盛！因為位於大國的附近，常常被斧頭砍伐，還能保持茂盛嗎？即使經過晚上的休息，雨水露水的滋潤，並不是不能長出新芽來啊！只因為人們在山上放牧牛羊，被牛羊一吃就又變得光禿禿了。人們看到這座光禿禿的山，就以為這座山從來也沒有長過樹木，這有豈是這座山的本來的樣子呢？

從周初人文精神的躍動，到孔子窮究一生自覺到法則性的天命時時生根餘人自身心中，而將人性與天性融合唯一，而提出「為人由己」的概念，而要將之客觀化、使之有更進一步的發展，不得不待之孟子之性善論。 性善論是孟子仁政哲學的基礎，透過性善論肯定了人的價值。從〈告子篇〉中，孟子和學生討論這個問題的態度，可看出孟子對人性本身的執著，也可以看出這個問題待當時頗為流行。 一方面，孟子完全否定了人性無所謂善惡的可塑性，只承認人性本善，唯有如此，才能認定，人性善是必然的，至於「惡」只是一時的迷失與蒙蔽，絕對可以恢復到善的境界。 在根本上，孟子竭力貶低感官的認知作用，而強調理性思維作用，因為那個不會思考的感官是及易受蒙蔽的；心必須能思考，才能得到內心固有的善性，亦即孟子把性視為「道德的善」的本身，是由人的內在直接的發生而表現在外的，是與生俱來的，而非後天賦與或塑造的。 孟子的學說

孟子又繼承了孔子「仁」的思想，仁是一切德目之所從出，孟子及由此仁心說人之性，「仁」是人之所以為仁的道理，可以從四個方面去瞭解： 惻隱之心——仁之端也。 羞惡之心——義之端也。 辭讓之心——禮之端也。 是非之心——智知端也。 這些只是起點，必須在自覺後才有成果，身為一個人，只又充分的去認識自己的本性，所謂「知性」，努力的去發展擴充，所謂「盡性」，這就達到了人事上的修養？一個人只要做到修養德行，至於天命的部分，則不可強求，故要「安身立命」。 孟子從「仁」發展到先天道德的性善論，建立了一套先驗論的哲學體系，肯定了人自身的價值，及對社會的責任感，而敢於去面對一切的命運，也因為肯定了人類的價值，賦予了人性尊嚴的一面，所以任何人都是需要得到尊敬的，這也是一個為政者之所以該行仁政的原因。

心性論 到了孟子才明確了心的含義和性的含義。孟子的心性論又可分數點： 養氣與成德的功夫││道德實踐問題。 義利之辯││道德價值的基本論證。 善與四端之說││價值根源與道德主體的顯現。

人性：天所賦予人的特性或性質。 群居結社。（荀子所謂的人性屬這一層。） 宇宙萬物知不同，就在於其特性知不同。其類別姑且界為—— 繁殖種族的生存。 天生所具有的本能，如飲食男女。 董仲舒：如期生之自然之質謂之性。 西哲：Nature, human nature. 荀子：性者天之就也。 人性：人所特別具有的，其他動物所沒有的。 生物性：有生命者。 物性：無機物的性質。 動物性： 植物性。

飲食男女，孟子根本不認為那是性，只有道德之心才是人的心性。 〈盡心篇下〉：口之於味也，目之於色也，鼻之於臭也，四肢之於安逸也，性也？有命焉？君子不謂性也。 又包括三點： 睿智性：所以能洞察宇宙間的一切玄妙之理。如老子所謂的「道」。 理性：思考推裡的能力。(西哲：人是理性的動物——亞裡斯多德等。 道德性：孟子之四端之心。

心與性的意義： 「君子所以異於人者，以其存心也，君子以仁存心。」 「仁，人心也。」此指道德心。 「仁、義、禮、智，根於心。」 像這樣的一顆心，一顆道德的心，才是人的主宰，是人之所以為人的原因，是人學習道德的依據。孟子將之名為「大體」；而耳、目、口、鼻等器官則稱為「小體」。人能接受大體的引導，能以大體為規範，就能成為君子；反之，若反受小體的約束，就會成為小人。 公孫丑上：「人皆有不忍人之心。」 孔子曰：「操則存，舍則亡，出入無時，沒知其鄉，惟心之謂與。」 心與性的意義：

孟子人性論 一、孟子所欲肯定者，乃價值一室內在於自覺心。孟子欲肯定價值一視為自覺心所本有，只能就本質歷程講。 二、所謂四端之說，其理論意義再於此說實為孟子對性善之基本論證。 三、第三由當前之反省，揭露四端，而透顯價值自覺之內在，此為性善之基本意義。但孟子又繼續說明，「端」只是起點，自覺心緣含有各德行，但欲使各德行圓滿開展，則必須有自覺之努力││此乃「擴而充之一例」。 四、所謂性善，在孟子原只自覺心之特性講，意義略相當於亞里斯多德所謂之「essenc」但性字在字原上本出自「生」字，但不能因此將性字看作是自然意義的實然始點，孟子的「善」是指價值意識內的自覺心。孟子所謂惡，乃善之缺乏，故只點出「性善」。 孟子人性論

告子上：告子曰：「生之謂性也。」孟子曰：「生之謂性，猶白之謂白與？」曰：「然！」「白羽之白由白雪之白？白雪之白猶白玉之白與？」曰：「然！」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」 公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善，是故以文武興則民好善，幽厲興則民好暴。』或曰：『有性善有性不善，是故以堯為君而有象，以瞽叟為負而有舜……。』今曰性善，然則彼皆非矣？乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫不為善，非才之罪也 義利之辯