比 丘 的 修 道 (1) 如是我聞：一時，世尊住在鴦伽國的鄉鎮名為馬邑。在那裡，世尊招呼比丘：「諸比丘！」諸比丘對世尊答應：「世尊！」然後，世尊說此(以下的話)： 「諸比丘！人對你們的稱呼『沙門、沙門』：又，你們也是正當在被問『你們是誰？』時，而自稱為『是沙門』。諸比丘！你們的那幾位，如此正在被稱呼，如此正在自稱的時候，諸比丘！你們應當如此學習，即：『凡是作沙門之法與作婆羅門之法，對於這些法，我們應當受持而實行；如此，我們的這個名稱與自認，將成為真實與實在；凡是我們所受用的衣、缽食、床坐、醫藥資具，即那些他們對於我們所作，將成為大果報、大功德，我們的這個出家才將成為非虛名、而有果、有利』。 「諸比丘！什麼是作沙門與作婆羅門之法？諸比丘！確實，你們應當如此學習，即：『我們將要成為具足慚愧者』。然而，諸比丘！或許你們有如此(想法)：我們有具足慚愧，作到這樣程度，這樣程度就夠了；我們已達到沙門的目標，我們無任何更需要的事，如此，你們唯有以這般程度就達到滿 。諸比丘！我告訴你們，諸比丘！通知你們：『對於正有欲為沙門者，當有更需要作的事時，不可捨棄沙門目標』

(4) 「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們的身正行將成為清淨、向上、開明、無缺點、被防護的；但是，諸比丘！為了其身正行清淨，我們更應該如此學習，即：『我們將不自贊，不輕視他人』。然而，諸比丘！或許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，作到這樣程度，這樣程度就夠了；我們已經達到沙門的目標，我們無任何更需要作的事』如此，你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們，諸比丘！我通知你們：對於正有欲為沙門者，當有更需要作事時，不要捨棄沙門的目標。 (5) 「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們的語正行將成為清淨、向上開明、無缺點、被防護的；但是，諸比丘！為了其語正行清淨，我們更應該如此學習，即：『我們將不自贊，不輕視他人』。然而，諸比丘！或許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清淨，(作到這樣程度，)這樣程度就夠了… 你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們，諸比丘！我告訴你們… 當有更需要作的事時，(不要捨棄沙門的目標)。 (6) 「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們的意正行將成為清淨、向上、開明、無缺點、被守護；但是，諸比丘！為了其意正行清淨，我們更應該如此學 習，即：『我們將不自贊，不輕視他人』。然而，諸比丘！或許你們有如此想法即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清淨，意正行清淨(作到這樣程度，)這樣程度就夠了…你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們…當有更需要作的事時，(不要捨棄沙門的目標)。

「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們的正命將成為清淨、向上、開明、無缺點、被守護；但是，諸比丘！為了其命正行清淨，我們更應該如此學習，即：『我們將不自讚，不輕視他人』。然而，諸比丘！或許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清淨，意正行清淨，正命清淨，(作到這樣程度，)這樣程度就夠了… 你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們… …當有更需要作的事時，(不要捨棄沙門的目標)。 (8) 「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們於諸根將成為守護門者，以眼見色不取相、不取隨相。若由於不守護那眼根而住，則諸貪欲、懮愁、惡、不善法流入；為了守護它，我們當要實踐，當要守護眼根，當要於眼根達成守護。以耳聞聲…乃至…以鼻嗅香…以舌嘗味，以身觸可觸之物…以意識知法，而不取相、不取隨相；若由於不守護那眼根而住，則諸貪欲、憂愁、惡、不善法流入；諸比丘！確實你們應如此學習。然而，諸比丘！或許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清淨，意正行清淨，正命清淨，我們於諸根守護門，(作到這樣程度，)這樣程度就夠了…你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們…當更有需要作的事時，(不要捨棄沙門的目標)。

「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們當成為於食知量者，當如理思量食物而食，非為嬉戲，非為憍慢，非為裝飾，非為莊嚴，只是了維持此身的生存而已，為了止息傷害，為了資助梵行(心想)如此我們將擊退以前的(苦樂)受，不令生新受；為了我將成為良好習慣、無過失而安住』諸比丘！確實你們應當如此學習。然而，諸比丘！或 許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清 淨，意正行清淨，正命清淨，於諸根門已有守護，於食知量，(作到這樣程度，)這樣程度就夠了…你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們…當有更需要作的事時，(不要捨棄沙門的目標)。 (10) 「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們當成為警寢精勤者，日間以經行、坐禪、從障礙法淨化心；初夜時分以經行、坐禪，從障礙法淨化心；中夜時分以右協作獅子臥，足疊於足之後，從正念、正知起想作意；於後夜時分起來之後，以經行、坐禪，從障礙法淨化心；諸比丘！確實你們應當如此學習。諸比丘！或許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清淨，意正行清淨，正命清淨，於諸根門已有守護，於食知量，警寢精勤，(作到這樣程度，)這樣程度就夠了…你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們…當有更需要作的事時，(不要捨棄沙門的目標)。

「諸比丘！什麼是更需要作的事？我們當成為具足正念正知者，於進退時是正知行者，於前瞻後顧時是正知行者，於曲申時是正知行者，於執持僧伽梨、缽、衣時是正知行者，於食、飲、嚼、嚐時是正知行者，於放糞、 尿時是正知行者，於行、住、坐、眠、寢、語、默時是正知行者，諸比丘！確實你們應當如此學習。諸比丘！或許你們有如此想法，即：『我們有具足慚愧，我們的身正行清淨，語正行清淨，意正行清淨，正命清淨，於諸根門已有守護，於食知量，警寢精勤，已具足正念正知，作到這樣程度，這樣程度就夠了；我們已經達到沙門的目標，我們無任何更需要作的事』你們唯有這般程度就達到滿足。諸比丘！我告訴你們，諸比丘！我宣告你們：對於正有欲為沙門者，當有更需要作的事時，不要捨棄沙門的目標。 (12) 『諸比丘！什麼是更需要作的事？諸比丘！在此，比丘親近遠離(嘈雜)的臥坐處，(往)寂靜處、樹下、山巖、石窟、塚間、森林、露天、枯木堆；他於飯後，從托缽回來，結跏而坐，把身伸直之後，使正念現起於面前。他將世間的貪欲捨棄，依離貪欲之心而住，淨化貪欲心。捨棄嗔恚而住於無嗔恚心，憐憫一切生物而淨化嗔恚心。捨棄昏沉睡眠而住於遠離昏沉睡眠，觀想光明、正念、正知，而淨化昏沉睡眠的心。捨棄掉舉疑悔而住於無掉舉，內在的心寂靜，淨化掉舉疑悔心。捨棄疑惑而住於渡脫疑惑，於諸善法無疑惑，淨化疑惑心。

(13) 「諸比丘！譬如人負債創事業，他的那些事業興隆，他凡所有的舊債都解除，又他或許更有剩餘養妻子；他有如此(想)：『確實，我以前負債創事業，那個我的那些事業已成功了，那個我凡是舊債都除去了，我更有剩餘養妻子』。他由此因緣得到喜悅，達到歡樂。『諸比丘！譬如人他有病是甚苦的病，他不喜歡吃飯，又他的身體無力量；他於後來從病苦解脫，他也不喜歡吃飯，或許他的身體恢復力量；他有如此(想法)，即：『確實，我以前有病是甚苦的病，我不喜歡吃飯，我的身體曾經是無力量；現在，那個我是從其病解脫，我也喜歡吃飯，我的身體也有力量。』他由此因緣得到喜悅，達到歡樂。「諸比丘！譬如有人被縛在牢獄，後來，他從其牢獄平安無事地被釋放，而無任何財物的損失；他有如此(想 法)：『確實，我以前曾經被縛在牢獄，現在，那個我是已從其牢獄平安無事地被釋放，而無任何損失。』他由此因緣得到喜悅，達到快樂。「諸比丘！譬如人他是奴隸，無(能)自立、依存於他(人)，不(能)往欲往之處；後來，他從奴隸之境遇被釋放，自立、不依存於他(人)，是自由者(能)往欲往之處；他有如此(想法)：『確實，我以前曾經是奴隸，無(能)自立，依存於他(人)不(能)往欲往之處，現在，那個我是已從其奴隸之境遇被釋放，自立、不依存於他(人)，是自由者(能)往欲往之處。』他由此因緣得到喜悅，達到歡樂。 「諸比丘！譬如有人帶錢財走在曠野的旅途，後來，他平安無事地越過曠野，而且無任何損失；於他有如此(想法)，即：『確實，我以前曾經帶著錢財走上曠野的旅途，現在，那個我是已經平安無事地越過曠野，而且無任何損失。』他由此因緣得到喜悅，達到歡樂。「諸比丘！猶如負債、如病、如牢獄、如奴隸 、如曠野之旅途；正是如此，比丘於自身見到未捨的此等五蓋。諸比丘！譬如無債、如無病、如解脫束縛、如自立、如安穩地；正是如此，比丘於自身見到已捨此五蓋。

「他捨棄此等五蓋，遠離使慧贏弱的心之隨煩惱，遠離諸欲，遠離諸不善法；成就有尋、有伺、因遠離而生之喜樂的初禪而安住。他唯以遠離所生之喜樂，令此身充沛、充滿、充實、遍佈，他的全身之任何(處)無不因遠離所生之喜樂所遍滿。「諸比丘！譬如技巧的助浴者或助浴者弟子，於銅槃撒洗浴粉，以水再次注入使混合，他的那洗浴丸濕潤軟化，因軟化遍滿內外，但(水)不漏出；諸比丘！比丘正是如此，唯以遠離所生之喜樂，令此身充沛、充滿、充實、遍布，他的全身之任何(處)無不以遠離所生之喜樂所遍滿。 (15) 「諸比丘！後來，比丘更由於尋伺的寂滅故，內(心)潔淨、心專一性，成就無尋、無伺、定所生喜樂的第二禪而住。他唯以定所生之喜樂，令此身充沛、充滿、充實、遍佈，他的全身之任何(處)無不以定所生之喜樂所遍滿。「諸比丘！譬如水池的湧泉，它無有東方的水入口，無西方的水入口，無有北方的水的入口，無南方的水入口，天無適時地、無適當的給予水流；然而，由於其水池湧出冷水，唯以冷水充沛、充滿、充實、遍佈此水池，其水池全部之任何(處)無不以冷水遍滿；正是如此，諸比丘！比丘唯以定所生之喜樂，令此身充沛、充滿、充實、遍佈，他的全身之任何(處)無不以定所生之喜樂遍滿。

「諸比丘！後來，比丘更由於離喜而住於捨與正念、正知、以身感 受樂，成就聖者所說：捨、念、樂住的第三禪而住。他唯以離喜之樂，令此身充 沛、充滿、充實、遍佈他的全身之任何(處)無不以離喜之樂所遍滿。「諸比丘！譬如於青蓮池或紅蓮池、白蓮池，又或一類青蓮或紅蓮、白蓮，生於水中，長於水中，隨順於水，沉潛於(水)中養育，它們從頂至根都被水所充沛、充滿、充實、遍佈，一切青蓮或紅蓮、白蓮的任何(部份)無不以冷水遍佈；諸比丘！比丘正是如此，唯以離喜之樂，令此身充沛、充滿、充實、遍佈他的全身之任何(處)無不以離喜之樂所遍滿。 (17) 「諸比丘！後來，比丘更由於樂的捨斷與苦的捨斷，又因先前的喜憂滅除，成就不苦、不樂、捨、念清淨的第四禪而住、他以清淨皎潔的心遍滿此身而坐，他的全身之任何(處)無不以清淨皎潔的心所遍滿。「諸比丘！譬如有人以白衣連頭覆蓋，他的全身之任何(處)無不以白衣覆蓋；諸比丘！比丘正是如此，以清淨皎潔的心遍佈此身而坐，他的全身之任何(處)無不以清淨皎潔的心所遍滿。

如此，他於等持、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、堪忍的心達到確立不動時，令心轉向宿住隨念智【憶宿命智】他億念種種宿住，列如：一 生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、無數壞劫、無數成劫、無數壞成劫；在那裡，如此名、如此種姓、如此種族、如此食、如此苦樂受、如此壽終，他從彼死已，生於此。如上，憶念宿住具有的種種行相、境遇。「諸比丘！譬如人從自 己的村莊往其他村莊，又從其村莊往其他村莊，他從其村莊歸來自己的村莊，於他有如此(想法)，即：『確 實，我從自己的村莊去過其他的村莊，在那裡曾經有如此立、如此坐、如此說、如此默言不語，那個我是從其村莊歸來自己的村莊』；諸比丘！比丘正是如此，憶念種種宿住，例如：一生、二生…乃至…如上，憶念宿住具有種種行相、境遇。 (19) 如此，他於等持、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、堪任的心達到確立不動時，令心轉向有情生死智。他以清淨超人的天眼見到正在死、正在生的有情，知道有情隨業經驗卑微、高貴、美、醜、幸福、不幸：確實，彼等有情具備身惡行、具備語惡行、具備意惡行、非難聖者、邪見、帶著邪見業的彼等，身壞死後，生於苦處、惡趣、墮處、地獄；或者彼等有情具備身善行、具備語善行、具備意善行、不非難聖者、正見，帶著正業的彼等，身壞死後，往生善趣、天界。如此，他以清淨超人的天眼見到正在死、正在生的有情，知道有情隨業經 驗卑微、高貴、美、醜、幸福、不幸。「諸比丘！譬如有兩間有門的房屋，具有眼的人立其中看見人們進入房屋，又出又徘徊又隨行；諸比丘！比丘正是如此，以清淨超人的天眼見到正在死、正在生的有情，知道有情隨業經驗卑微、高貴、美、醜、幸福、不幸。

「如此，他於等持、清淨、皎潔、無穢、離隨煩惱、柔軟、堪任的心達到確立不動時，令心轉向無漏智。他如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是導致苦滅之道』，如實知『此等是諸漏』，如實知『此是漏集』，如實知『此是漏滅』，如實知『此是導致漏滅之道』。當他如此知、如此見時，心也從欲漏解脫，心也從有漏解脫，心也從無明漏解脫，已解脫時，有如此解脫智，即知：『生已盡，梵行已立，應作已作，不再與此(輪迴)狀態』。「諸比丘！譬如山頂上有水湖清澄、明淨、無濁，在那裡，具有眼的人立於岸上，見到貝殼、沙礫、魚群，或遊走或立住，他或許有如此(想法)，即：『確實此水湖清澄、明淨、無濁，這些諸貝殼、沙礫、魚群，在這裡，或遊走或立住』；諸比丘！比丘正是如此：如實知『此是苦』…乃至…如實知『此是導致漏滅之道』。當他如此知、如此見時，心也從欲漏解脫，心也從有漏解脫，心也從無明漏解脫，已解脫時，有如此解脫智，即知：『生已盡，梵行已立，應作已作，不再於此(輪迴)狀 態』。 (21) 「諸比丘！此比丘，被稱為『沙門』又被稱為『婆羅門』，又被稱 為『已洗浴者』，又被稱為『明智者』又被稱為『精通聖典者』，又被稱為『聖者』，又被稱為『應供者』。

「諸比丘！比丘，如何是『沙門 』？他的諸惡不善法、雜染、具後有、具怖畏、有苦果、於未來有生老死，都已息止。諸比丘！如此，比丘確實是『沙門』。 「諸比丘！比丘，如何是『婆羅門』？他的諸惡不善法、雜染、具後有、具怖畏、有苦果、於未來有生老死，都已遠離。諸比丘！如此，比丘確實是『婆羅門』。 「諸比丘！比丘，如何是『已洗浴者』？他的諸惡不善法…乃 至…於未來有生老死，都已沐浴。諸比丘！如此，比丘確實是『已洗浴者』。 「諸比丘！比丘，如何是『明智者』？他的諸惡不善法…乃 至…於未來有生老死，都已知。諸比丘！如此，比丘確實是『明智者』。 (26) 「諸比丘！比丘，如何是『精通聖典者』？他的諸惡不善法…乃至…於未來有生老死，都已消失。諸比丘！如此，比丘確實是『精通聖典者』。

「諸比丘！比丘，如何是『聖者』？他的諸惡不善法、雜染、具後有、具怖畏、有苦果、於未來有生老死，都已遠離。諸比丘！如此，比丘確實是『聖者』。 「諸比丘！比丘，如何是『應供者』？他的諸惡不善法、雜染、具後有、具怖畏、有苦果、於未來有生老死，都已遠離。諸比丘！如此，比丘確實是『應供者』。 世尊說了此(以上的話)。適意的彼等比丘，對世尊所說大歡喜。