经典阅读：圣经导读 第十八章 耶稣的自称

圣经导读： 弥赛亚：太十六13－17，约十八28～38 大卫的子孙：耶廿三，卅三15，太廿二41～46，罗一3 人子：可二1～12，十45，路廿一25～34 神的儿子：太四1～11，十一25－17，廿一33～46，路廿二66－71，约一18

耶稣传道行踪 耶稣传道行踪

弥赛亚的身分 以人子自称 神儿子的称谓 合一的父子关系 与神同等的耶稣 耶稣的教训

弥赛亚的身分 耶稣三十岁开始传道，在这以前，他先到约旦河，接受施洗约翰的洗礼，洗礼之后立时有圣灵降在他的身上。后来他被圣灵带到旷野，接受魔鬼试探四十天。当他胜过试探之后，他才开始传道，在家乡加利利的会会堂里教训人，以后的三年半，耶稣不断藉着宣讲与行动，把自己的身分介绍出来。

达芬奇：施洗者约翰 提香： 希律.安帕特与希罗底的女儿莎乐美

耶稣经受试探 2.石头变食物的试探：受苦与服侍 3.圣殿跳下的试探：神迹与顺服 4.万国权柄的试探：对上帝的委身、上帝国与世俗国 1.耶稣的禁食 2.石头变食物的试探：受苦与服侍 3.圣殿跳下的试探：神迹与顺服 4.万国权柄的试探：对上帝的委身、上帝国与世俗国

耶稣很清楚地认识自己的身分，有一个安息日，他在拿撒勒城的一所会堂里聚会。聚会中他站起来，念一段以赛亚预言弥赛亚使命的经文（参路四17～19），耶稣读完了这一段圣经之后，便向犹太人说：「今天，这经应验在你们耳中了。」换句话说，耶稣指出这段经文是以赛亚先知指着他写的，他的工作使先知的话得以应验。 路4:17有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说： 18 “主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由， 19 报告　神悦纳人的禧年。” 20于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。 21耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。” 22众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗？”

该撒利亚腓立比宣言： 在加利利最东北的一个城邑该撒利亚腓立比。 那时，耶稣已经传道多时，他的言行引起多人的注意，人们对他的身分也有许多不同的猜测。有人以为他是施洗约翰从死里复活，有人却以为他是以利亚，也有人以为他是耶利米。由于众说纷纭，耶稣便问门徒对他的看法，彼得回答说：「你是基督，是永主神的儿子。」基督就是弥赛亚的意思（「基督」是希腊文，「弥赛亚」是希伯来文，即「受膏者」）。耶稣听见彼得的回答，便称赞彼得，并认为这是天上的父神指示给彼得的，言下之意耶稣接受了基督（就是弥赛亚）的称谓。

以人子自称 耶稣以「人子」自称，有它的旧约背景。诗篇八4：人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。这里的「世人」，希伯来文可直接翻译为「人子」，就是「人类」的意思。耶稣用人子这个称呼，显示他自己也是人，好像普通人一样；希伯来书记载耶稣也曾凡事受过试探，因此他能谅解人的软弱和搭救被试探的人。 但「人子」这称谓还有更丰富的含意。先知但以理曾在夜间的异象中，看见有一位像人子的，驾着天云而来，这人子在神面前，得着权柄、荣耀和国度，使天下各族的人都事奉他，而且他的权柄是永远的，他的国度也是永不败坏的（但七13～14）。由此可见，「人子」一词含有荣耀的意义，人子的根源是属天的，并且拥有无上的权柄，要建立不朽的国度。 因此，当耶稣引用「人子」称呼自己，即是指出他的弥赛亚的使命，就是建立属神永不朽坏的国度。

但7:13 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前； 7:14 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。 诗110:1（大卫的诗。）耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”

神儿子的称谓: 耶稣具有「神的儿子」的身分，当耶稣被捕，在公会受审时，为了找不到控诉耶稣的把柄，大祭司便在言语上寻找藉口，以定耶稣的罪。 马可十四61～62：「大祭司又问耶稣说，你是那当称颂者的儿子基督不是？耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」耶稣的回答，明显是引用但以理书七章关于荣耀的人子的那段经文，及被公认为弥赛亚诗篇的诗篇一百一十篇第一节，耶稣引用的这些经文都指明自己就是基督，就是弥赛亚。 耶稣用「我是」来回答大祭司的问题时，他是把神的儿子、基督、人子都合起来谈，这些名词是相通的，而耶稣在此也接受神的儿子这个称谓了。　　

耶稣受洗后，有圣灵降在他身上，同时天上有神的声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。 诗2:7 受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。“ 弥赛亚的称谓也是源于旧约的，而耶稣也是在他接受洗礼以后，正式被神膏立和接受使命。 耶稣还在孩童时代，已经意识自己神儿子的身分。当耶稣十二岁那年，逾越节的时候，他随同父母到耶路撒冷去守节。节期过后，返家的途中，耶稣走失了，他的父母回头去找他，却发现他在圣殿中，坐在教师中间边听边问。当时马利亚有些责怪耶稣，但那稣却回答说：岂不知我应当以我父的事为念么？年幼的耶稣对于神为天父、自己为神儿子有明确的自我意识。

合一的父子关系 在旧约中，神常以父子的关系来描述他与以色列人、或与以色列君王的关系。例如耶利米书卅一9：「因为我是以色列的父，以法莲是我的长子」又如撒母耳记下七14，神称接续大卫做王的以色列君王为子，而神要作他的父，以这种父子的关系，来表明神对以色列人的拣选与救赎。既然如此，耶稣的这个儿子身分，与以色列人或门徒的儿子身份有什么不同呢？当耶稣基督用凶恶园户的比喻，来警诫当时的宗教领袖时，耶稣清楚地表示自己与先前神的仆人和众先知有别，因为耶稣不单是神所差派到世上的人，他更是神的爱子，并且是承受产业的儿子，因此，从拣选的角度来说，神是以色列人的父，也是众先知和仆人的父，但耶稣为神子的身分显然是特殊的。

此外，耶稣虽教导门徒称神为父，但耶稣也把两者的父子关系区分出来，譬如耶稣对抹大拉的马利亚说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神」（参约廿17），耶稣总是称神为「我的父」、「我的神」，而不是「我们的父」、「我们的神」。 　　耶稣更宣称自己与父神有非常密切的关系。根据太十一27，耶稣说：「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」这段话论及自己与天父的关系，指出了三方面的事实：（一）耶稣已蒙神赐予一切权柄和知识，（二）圣父与圣子之间有非常深切的了解，（三）启示的权柄已掌握在耶稣的手中，人要认识父，必须透过耶稣基督，从这一段经文，可以看见耶稣作为神儿子的独特和超然性。

与神同等的耶稣 在另一处经文里，耶稣甚至向犹太人说：「我与父原为一」（约十30），这句话不单指出他与父关系的密切和心意的合一，更表明了父与子在本质上的合一。换句话说，当耶稣说自己是神的儿子时，他的含意是远超过一般儿子与父亲的观念，而是表明自己与父神同等，具有完全的神性，并拥有完全的权柄，也等于说，耶稣宣称自己就是神。当犹太人明白耶稣的意思后，便拿起石头要打死他，因为他们认为耶稣犯了亵渎神的罪。

耶稣与犹太人争辩，指出他们没有顺从真理，所以他们并非亚伯拉罕的真正子孙。在争论中，耶稣指出若犹太人遵守他的道，就永远不尝死味，但犹太人辩驳说，逐他们的祖宗亚伯拉罕及众先知都已经死了，难道耶稣比亚伯拉罕还要大么？这时耶稣便回答说：「还没有亚伯拉罕，就有了我」（约八31～59），犹太人一听见这话，又要拿石头打他。 犹太人反对耶稣的理由：（一）耶稣的话表示他存在亚伯拉罕之先。（二）从时态上讲，还没有亚伯拉罕用的是过去式，而「就有了我」用的是现在式，按希腊文文法来说，表明在亚伯拉罕以前，耶稣已经在永恒中存在，只有神才有这样的属性。（三）「就有了我」与耶和华在荆棘中向摩西显现所用的圣名「我是自有永有的希腊文字句等同。耶稣直接引用耶和华神的称谓在自己身上，以致引起犹太人的愤怒。 耶稣不单宣称自己是弥赛亚，是荣耀的人子，是神的儿子，更宣称这位弥赛亚、这位人子、这位神的儿子，在本质上与任何世上的人不同，而是与神同等，具有完全的神性。

耶稣的教训 由于耶稣对自己的身分有这样的认知，因此在他的自我宣告里，常常以「自己」为教训的中心，呼召人直接归向他。 耶稣曾明确宣告他就是世界的光，跟从他的就不再黑暗里走。他又宣告自己是生命的粮，活水的泉源，信他的人心灵便不致饥渴。他又呼召那些劳苦担重担的人，可以到他那里去，找寻安息。 他更宣称他就是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到天父那里去。

耶稣是道路、真理、生命 道路：是通往父神的唯一途径。耶稣向门徒说，他们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上（约1:51），这是耶稣引用旧约雅各梦中的异象，神的使者在天梯上去下来。耶稣把自己比喻为天梯，成为人与神之间唯一的桥梁与中保，人要脱离罪恶，得着救恩，与神握手和好，唯一的途径就是信靠耶稣基督。 真理：他常以「实实在在」的肯定语气，来表达他说话的权威和真实性（马太24：35）。耶稣更说：「天地虽然要废去，我的话却不能废去。」(太24:35,可13:31,路21:33) 生命：在他里头有生命的源头，他曾宣称，他来到世上，是要叫人得生命，并且得更丰盛的生命。耶稣来了，是要叫人享受真实有意义的人生。耶稣宣称信子的人有永生，这永生是超越令世的，是在永恒里与神同在的生命。

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