超越的平靜 文章取材：阿姜查【阿姜查的禪修世界】.

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1 超越的平靜 文章取材：阿姜查【阿姜查的禪修世界】

2 作者簡介 阿姜查（ ），近代泰國最著名的法師之一。9歲出家，20歲正式受戒為比丘。1946年通過最高級正規佛學課程考試後，開始托缽行腳，尋師訪道。1948年在森林中與20世紀偉大的森林禪師阿姜曼相遇，獲得重要的啟發，改變了他的修行方法。1954年回到家鄉烏汶省巴蓬寺。 阿姜查的修行方式有兩大特色：頭陀行與禪定體驗，兩者都是延續迦葉尊者重視苦行的精神而來。他的教導方式簡明深遠，吸引不少西方人士前來受教。其中包括傑克．康菲爾德（Jack Kornfield）、保羅．布里特（Paul Breiter）、阿瑪洛比丘（Amaro Bhikkhu）、甘比羅比丘等。著作有《森林中的法語》、《阿姜查的禪修世界》。

3 超越的平靜 若不修行，所有知識都是膚淺的 修習「法」是很重要的。若不修行，則我們所有的知識都是膚淺的，只是個空殼子而已，就如我們有某種水果，但還未吃它。雖然我們手上有那水果，卻無法從中得到任何利益，只有實際去吃它，才會真正知道它的味道。 佛陀並不讚歎那些一味相信他人的人，他讚歎那些覺知自心的人。就如水果，一旦嘗過它，就無須問人它的味道是酸或甜，我們不再疑惑，因為已如實覺知。了解「法」的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在這裏冰釋。

4 當談論「法」時，我們可將之歸納為四件事：知苦、知苦因、知苦滅、知滅苦之道，如此而已。至今我們所經歷過的一切修行都不外乎這四件事，當知道這四件事時，我們的問題就解決了。
這四件事生在何處？它們就出生在身與心之內，而非別處。那麼，佛陀的教導為何如此微妙廣大呢？那是為了更精確地解釋，以便幫助我們了解它們。 當悉達多．喬達摩誕生在這世上，在見法之前，他就和我們一樣都是凡夫。當他了知應知道的事——苦、集、滅、道四諦時，他了解了「法」，而成為正等正覺的佛陀。

5 無論我們坐在哪裏，當了解「法」時，就知道「法」，無論在哪裏，都可聽到佛陀的教導。當了解「法」時，佛陀就在我們的心裏，「法」就在我們的心裏，帶來智慧的修行也在我們的心裏。心裏有佛、法、僧，意味著無論行為的好壞，都能清楚覺知它們的真實本質。 這解釋了佛陀如何能捨棄世俗的看法、讚歎與批評，不論人們讚歎或批評他時，他都坦然接受。讚歎與責備都只是世間法，因此他不受影響。為甚麼？因為他知道苦，知道若對那些讚歎與批評信以為真，便會造成痛苦。

6 讓「法」在心中如實生起 當苦生起時，會令我們焦慮與不安。苦的因是甚麼？是因為我們不知道實相。當因存在時，苦就會生起，它一旦生起，我們便不知如何制止它，愈嘗試制止它，它就愈增長。我們說：「別批評我」或「別責備我」，但愈如此嘗試制止它，苦就愈明顯，無法停止。 因此，佛陀教導滅苦之道，是更讓「法」在自己心中如實地生起——成為親自見證「法」的人。若有人說我們好，我們不會迷失於其中；若有人說不好，也不會忘了自己。如此一來，我們就可以很自在。

7 「善」與「惡」都是世間法，都只是心的狀態，若跟著它們，心就會成為世間。我們只是在黑暗中摸索，找不到出路。若是如此，就是還不了解自己。我們想要打敗別人，但是這麼做，反而打敗自己。不過，若洞悉自己，我們就洞悉一切——色、聲、香、味、觸等法。 觀察身體裏的身體 現在我談的是外在，但外在也反映內在。有些人只知道外在。例如，我們嘗試「安住於身，循身觀察」，見到外面的身體還不夠，必須知道身體裏的身體；在觀察心時，應知道心裏面的心。

8 我們為何應觀察身體？這「身體裏的身體」是甚麼？當說覺知心時，這「心」是甚麼？若無法覺知心，就無法覺知心裏的事，我們是不知苦，不知苦因，不知苦滅，以及不知滅苦之道的人。
那些應有助於滅苦的事沒有發揮作用，因為我們受到會加重苦的事吸引，那就猶如頭癢，卻去搔腳一樣！若是頭癢，那麼搔腳顯然無法得到紓解。同樣地，當痛苦生起時，我們不知如何處理它，不知趨向苦滅的修行。

9 舉大家都有的身體為例。若只看身體的色法，就無法解脫痛苦。為甚麼？因為我們還未看見身體裏面，只看見外面，視它為美好與真實的事物。佛陀說只靠這個是不夠的，我們以眼睛看外面，小孩看得到它，動物也看得到它，這並不難。但一看到它，我們就執著它，不了解它的實相。我們執取它，它則反咬我們一口！ 因此，我們應觀察身體裏的身體。無論身體裏有甚麼，都去檢視它，若只看外表，那並不清楚。我們看頭髮、指甲等，它們只是會引誘我們的美麗事物，因此，佛陀教導我們要看身體內部，看「身體裏的身體」。

10 身體裏有甚麼？仔細看清楚！我們將發現許多令人驚奇的東西，因為雖然它們在我們身體裏面，我們卻從未曾看過。每次走路，我們都帶著它們，坐在車裏，也帶著它們，但我們對它們卻一無所知！
就如去拜訪某個親戚的家，他們送我們一份禮物。我們拿起它，裝進袋子裏，然後離開，從未打開看過裏面是甚麼，最後打開它——裏面裝滿了毒蛇！身體就像這樣，若只看外表，會說它很美好。我們忘了自己，忘了無常、苦與無我。若我們看這身體的裏面，它真的很噁心！

11 快樂或痛苦是一種受要將心與受分開 當如實地觀察，不試圖粉飾事物時，我們將了解身體是可鄙與令人厭惡的，就會生起厭離。不感興趣並不表示我們感到瞋恚，而是說我們的心是清明與放下的。我們了解所有事情都是不實在、不可靠的，它們本來就是如此。不論我們希望它們如何，它們仍依然故我。不穩定的事就是不穩定，不美麗的事就是不美麗。 因此佛陀說，當經歷色、聲、香、味、觸、法時，應放開它們。當耳朵聽到聲音時，隨它們去；鼻子嗅到香味時，由它去，將它留給鼻子就好！

12 當觸生起時，放下隨之而來的好惡，讓它回到它的生處；法塵也是如此。這一切都只要隨它去，這就是覺知，無論它是快樂或痛苦都一樣，這就是禪修。
我們禪修讓心平靜，智慧才有可能生起。這需要我們以身心去修行，以便能看見與覺知色、聲、香、味、觸、法等所緣。簡單地說，那不外乎是苦與樂的事，快樂是種心中愉悅的感受，痛苦則只是種不愉悅的感受。心是覺知者，受是苦樂與好惡的表徵，當心耽溺於這些事物時，就是執取它們，或認為快樂與痛苦是值得執著的事。執取是種心的活動，快樂或痛苦則是一種受。

13 當佛陀告訴我們將心與受分開時，他並不是指說將它們丟到不同地方去，而是指心必須覺知樂與覺知苦。例如當入定時，平靜充滿內心，樂受生起，但它無法進入心；苦受生起，也無法進入心，這就是將心與受分開的意思。這可用瓶子裏的水與油作比喻，它們並不相融，即使你試圖混合它們，油是油，水也還是水，因為它們的密度不同。 心的自然狀態既非樂，也非苦。當受進入心裏時，樂或苦就會產生。若具有正念，我們就會覺知樂受就是樂受，覺知的人不會執取它。樂存在，但它在心外面，而非藏匿在心裏，心只是清楚地覺知受。

14 殺死煩惱是如實覺知並放下煩惱 若將心與苦分開，是否意味著沒有痛苦，從此感受不到它？不！仍能感受到它，但我們覺知心就是心，受就是受，而不執取或執著那感受。 佛陀透過智慧將這些分開，他感受到痛苦嗎？是的，他覺知痛苦的狀態，但不執著它，因此我們說他斷除了苦。快樂也一樣存在，但他覺知快樂，若不覺知它，它便如毒藥。佛陀不執著快樂為他自己，透過智慧，快樂仍在那裏，但他的內心不執取或執著它。因此，我們說他將心與苦、樂分開。

15 當我們說佛陀與覺者們殺死煩惱時，那並不是指他們真的將它們都殺光。若已殺光所有煩惱，我們大概就不會再有任何煩惱了！
他們並非真的殺死煩惱，而是他們如實覺知煩惱，放下了它們。愚痴的人會執著它們，但覺者了解心中的煩惱是毒，因此全部清除，他們清除會造成痛苦的事物。不知道這點的人，看到一些如快樂或美好的事，就會執著它們，但佛陀只是如實地看見它們，然後掃除它們。

16 欲樂或苦行皆非禪者之道 佛陀知道，因為樂與苦兩者都是苦的，具有相同的價值。當快樂生起時，就放下它。他具有正確的修行，因為他看見這兩者具有同等的價值與缺陷。它們受制於「法」的法則，換句話說，都是不穩定與不圓滿的，有生就有滅。當他看見這點時，正見便生起，正確的修行之道也變得更加清晰。無論何種感覺或想法在他的心中生起，他知道那只是持續的樂與苦的活動，他不執著它們。 當佛陀剛覺悟時，便作了關於耽著欲樂與耽著苦行的開示。「比丘們！耽著欲樂是過鬆之道，耽著苦行則是過緊之道。」這兩件事在他覺悟之前，都一直困擾著他，因為起初他並未放下它們，當覺知它們時，他才放下，因此才有初轉法輪。

17 所以，禪修者不應步上快樂或痛苦之道，反而，他應覺知它們。覺知苦的實相，覺知苦因、苦滅與滅苦之道，而離苦之道就是禪修。簡單地說，應保持正念。
正念是覺知，也是當下的心。我現在正在想甚麼？在做甚麼？心中縈繞著甚麼事物？如此觀察，清楚地覺知自己究竟是如何生活。如此修行，智慧便能生起。我們在任何姿勢下，隨時保持思惟與觀察。當一個喜歡的法塵生起時，如實覺知它，不執著它為任何固定不變的實體，它就只是快樂。當痛苦生起時，也覺知它，並覺知苦行絕非禪者之道。

18 心與受就如油與水 這就是我們所謂的將心與受分開。若夠聰明，就不會執取而隨它去，我們便成為「覺知者」。心與受就如油與水，它們在同一個瓶子裏，卻不會相混。即使生病或在受苦，我們仍覺知受就是受，心就是心。我們覺知痛苦或舒適的狀態，但並不認同它們，只和平靜同在——超越苦與樂的平靜。 你們應如此生活，換句話說，沒有快樂與痛苦，只有覺知，心中無任何牽掛。 當我們尚未覺悟時，這一切聽起來可能會很奇怪，但那無妨，只要朝這方向設定目標即可。

19 心就是心，它遭遇快樂與痛苦，我們只是如實地看它們，再無其他。它們是分開的，並不相混，若都混在一起，我們就無法覺知它們。就如住在一間房子裏，房子和住戶雖然有關，不過卻是分開的。若房子有任何危險，我們會難過，並覺得必須保護它；但若房子著火，我們得跑出來。因此，若苦受生起，我們就得離開它，當知道它已完全著火時，就得趕快跑。房子是一回事，住戶是另一回事，它們是分開的兩件事。 我們說要如此分開心與受，但事實上，它們本來就是分開的。我們的了解，只是如實覺知這自然的分離。若我們認為它們是分不開的，那是因為對實相無知，而執取它們的緣故。

20 修定所得的智慧與研究書本所得的知識不同 因此佛陀告訴我們要禪修，這禪修非常重要，光靠世智辯聰是不夠的。從修行的定心中產生的智慧，和從研究書本中得到的知識相差甚遠，從研究中所得到關於心的知識，不是真實的知識。我們為何要執著如此的知識呢？我們終究會失去它啊！一旦失去它，我們便哭泣。 若我們真的了解，便會放下，讓它順其自然。我們知道事物是怎麼一回事，且不會忘失自己。若生病，也別迷失於其中。有些人說：「這一整年我都在生病，因此完全無法禪修。」這些是真正愚痴者講的話，其實生病或瀕臨死亡的人，更應該精進修行。

21 你們可能會說沒有時間修行，生病很痛苦，你們不信賴身體，因此覺得自己無法禪修。若你們這樣想，那事情就會變得很困難。佛陀並非如此教導我們，他說這裏就是修行的地方，當生病或瀕臨死亡時，那正是我們可能真正覺悟與看見實相的時候。 其他人說他們太忙了，沒機會禪修。有時學校的老師們來看我，抱怨事情太多，沒時間禪修。我問他們：「當你們教書時，有時間呼吸嗎？」他們回答當然有。「那麼若工作真的如此繁重，你們怎麼會有時間呼吸？你們就在這裏遠離『法』。」

22 修行只在於觀察心與受無須四處追逐 事實上，這修行只在於心與受，你無須四處去追逐或爭取，工作時，呼吸依然持續進行。自然的過程會有自然去照料——我們需要做的只是保持覺醒，只要持續努力，向內看清楚。禪修就是如此而已。 若有正念，無論做甚麼工作，它都將成為讓我們持續覺知對錯的工具。有很多時間可以禪修，只是我們未能全面地了解修行而已。我們睡覺時呼吸，吃飯時也呼吸，不是嗎？為何無時間禪修？無論在哪裏，我們都會呼吸。若如此思惟，生活就會和呼吸同樣有價值，無論在哪裏，我們都有時間禪修。

23 各式各樣的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一來，隨時都能覺知對與錯。無論是行、住、坐、臥，我們有的是時間，只是不知如何正確利用它而已，好好地思惟這點。
當我們覺知時，就是精通心與法塵。當精通法塵時，就精通這世間，我們成為「世間解」，那是佛陀的九種德行之一。佛陀是清楚覺知世間與一切苦難的人，他知道苦惱與不苦惱同在那裏。 這世間如此令人困惑——佛陀是如何覺悟的呢？在此我們應了解，佛陀教導的「法」並未超出我們的能力之外。無論行、住、坐、臥，我們都應保持正念與正知——坐禪時間到了，就去坐禪。

24 坐禪是為了增長心的力量 我們坐禪是為了讓心安定與增長心的力量，而非好玩，觀禪本身就是住於定中。有些說：「現在我們將先入定，之後才進行觀禪。」別如此分開它們！定是產生慧的基礎，慧則是定的果實。 你不能說現在我先修定，之後才來修觀，那是辦不到的！你只能在言語上區分它們，就如一把刀子有刀刃與刀背，無法將兩者分開。若你拿起一個，同時也會拿起另一個，定就如此生出慧。 戒是「法」的父母，最初必須先有戒。戒是平靜，意指沒有身與口的惡行。當我們不犯錯時，就不會感到不安；當不會不安時，平靜與鎮定就會生起。

25 戒、定、慧三者是一體的 因此，戒、定、慧是聖者邁向覺悟的道路。這三者其實是一體的：戒即定，定即戒；定即慧，慧即定。就如一顆芒果，當它是花時，我們稱它為花；當結果時，就稱它為芒果；當它成熟時，則稱它為成熟的芒果。 同是一顆芒果，卻不停地變化。大芒果從小芒果而來，小芒果會長成大芒果，你可說它們是不同的水果，也可說是同一個。芒果從最初的花開始，它還是它，只是逐漸長大與成熟，這就夠了，無論別人如何稱呼它都無妨。一旦出生，它就會長大與變老，接下來呢？我們應好好思惟這點。

26 有些人不想變老，到了老年就變得很沮喪。這些人不應吃成熟的芒果！我們為何想要芒果成熟呢？若它們無法及時成熟，我們就會加以催熟，不是嗎？然而，當年老時，我們卻充滿悔恨。有些人會哭泣，害怕變老或死亡。若他們如此感覺，就不該吃成熟的芒果，最好只吃花！若能看見這點，我們就能見到「法」，一切都清楚明瞭，便能獲得平靜，只要下定決心如此修行就對了！

27 修行是為了放下對與錯 你們應好好思惟我所說的話。若有任何錯誤，請原諒我。只有當你們親自去修行與觀看時，才會知道它是對或錯。錯的，就拋開它；對的，則善加利用。 但事實上，修行是為了放下對與錯，若是對的，拋開；若是錯的，也拋開！最後拋開一切！通常，若是對的，我們就執著為「對」；若是錯的，就認定是「錯」，接著產生爭執。但是，「法」是空無一物之處——甚麼也沒有。

28 世俗與解脫 超越世俗便超越痛苦 這世上的事情，都只不過是我們自己製造出來的世俗法。建立起它們之後，我們卻迷失在其中，並拒絕放下，執著個人的看法與觀點。這執著永遠不會結束，它不停地輪迴，永無止境。現在，若我們知道世俗諦，就會知道解脫，若清楚地知道解脫，就會知道世俗諦。這就是覺知「法」如此，才會結束輪迴。 我曾觀察過西方人一起坐禪的情景，當他們結束起身時，男女混雜在一起，有時會相互摸頭！當看見這情景時，我心想：「啊！若我們執著世俗法，當下就會生起煩惱。」若能放下世俗法，放棄看法，我們就能得到平靜。

29 有時，當將軍與上校等位高權重的人來看我時，他們說：「喔！請摸我的頭。」若他們如此請求，並沒有任何問題，他們樂於被摸頭。但若你在路上碰觸他們的頭，那就是另一回事了！這是因為執著的緣故。因此，我覺得「放下」真的是平靜之道，摸頭違反我們的習俗，但其實它並沒甚麼。只要人們同意，便不會有問題，就如摸一顆甘藍菜或馬鈴薯一樣罷了！ 接受、捨棄、放下——這是放鬆之道，只要執著，當下就會有「有」與「生」，並會有危險。佛陀教導世俗法，以及如何以正確方式化解它們，由此而達到解脫。這是解脫，不執著世俗法。這世上的一切事物都有個世俗諦，建立起它們之後，我們不該反被它們愚弄，因為迷失於其中確實會導致痛苦。關於規則與世俗法，這點最重要，能超越它們，就能超越痛苦。

30 世俗法並非真實存在 無論如何，它們是我們這世間的特色。舉布恩馬（Boonmah）先生為例，他從前只是個平民，現在被任命為地方官，那只是種世俗法，但我們應予以尊重。那是人世間的一部分。若你想：「啊！從前我們是朋友，曾在裁縫店一起工作。」於是你在公開場合拍他的頭，他將會生氣，那是不對的，他會憎恨。 因此，我們應遵循世俗法，以避免引生怨恨。了解世俗法是有用的，活在這世上就是這麼一回事，知道正確的時間、地點與人。

31 違反世俗法有甚麼錯？有錯因為人的緣故！你們應保持靈活，同時覺知世俗與解脫兩者。覺知每個適當的時機，若知道如何輕鬆地使用規則與慣例，我們就掌握了技巧。若想在不適當的時機，根據較高層次的實相行動，那就是錯的。它錯在哪裏？錯在人的煩惱，就是那裏！每個人都有煩惱。 在某種情況下，我們表現出某種方式，在另一種情況下，則表現出另一種方式，應知如何進退，因為我們生活在世俗法中。問題會發生，是因人們執著它們的緣故。若假設某物存在，它就存在，它因我們假設它存在而存在，但你若仔細地從究竟的角度來看，這些事物並非真實存在。

32 比丘過去也曾是在家人，曾在「在家人」的世俗法下生活，現在則在「比丘」的世俗法下生活。我們是在世俗下成為比丘，而非透過解脫成為比丘。起初，我們如此建立世俗法的標準，但出家並不表示已斷除煩惱。
若我們抓起一把沙，並一致稱它為「鹽」，這樣做會讓它變成鹽嗎？它只是有鹽的名稱而已，並非具有鹽的實質，你無法用它來烹調，它只能在共許的前提下被使用，因為根本沒有鹽，只有沙。

33 世俗法是依緣而有暫時存在 「解脫」一詞本身也只是個世俗法，但它所指向的超越世俗的範圍。在達到自在與解脫之後，我們仍會依世俗「解脫」的用語來指稱它。若無世俗法，我們就無法溝通，因此它確實有它的作用。 例如，每個人的名字都不同，但他們都一樣是人。若沒有名字，當我們想呼喚站在群眾中的某個人，只能喊：「喂，人啊！人啊！」那將會徒勞無功。你無法指定想呼喚的那個人，因為他們都是「人」。但若你呼喚：「嗨，約翰！」約翰就會前來。名稱就是為了滿足這需求，透過它們，我們才能溝通，它們為社會行為提供了基礎。

34 因此，你們應同時知道世俗與解脫兩者。世俗法有它的用途，但它並無固定不變的實體，甚至連人都不存在，它們只是四界的組合，是因緣法所生，依緣而有，暫時存在，然後就會自然地消失，無人能反抗或控制這一切。
但若是無世俗法，我們將無話可說；我們會沒有名字、沒有修行、沒有工作。規則與世俗法的建立，都是為了給我們語言，讓處理事情更為方便，如此而已。

35 以錢為例。古代沒有任何硬幣或紙鈔，人們通常是以物易物，但這些貨物難以保存，所以發明了錢。
也許未來有個國王會規定，無須使用紙鈔，以蠟代替，將蠟融化後壓製成形，稱它為「錢」，然後通行全國。除了蠟之外，甚至可決定以雞屎作為地方流通的貨幣——除了雞屎之外，不准使用其他的錢。那麼一來，人們可能會為了雞屎而互相殘殺！

36 對於世俗法了解但不執著 這就是世俗諦，但要讓普通人了解解脫真的很困難。我們的錢財、房子、家庭、子女與親屬，都只是我們創設的世俗法，事實上，從「法」的眼光來看，它們並不屬於我們。 我們也許聽了會覺得不舒服，但事實就是如此。這些事物只有透過設立的世俗法才有價值，若設立它毫無價值，它就毫無價值；若設立它有價值，它就有價值。它就是如此，我們將世俗法帶到這世上來，是為了滿足需求。

37 甚至這身體也並非真是我們的，我們只是假設它是如此。它真的只是個我們片面的假設而已，若你想在它裏面找到真實的自我，你找不到。那裏只有出生、短暫存在，然後便死亡的元素而已，它並無固定不變的實體，但使用起來卻頗為合適。好比杯子，它早晚會破，但當它還存在時，你就應好好地使用它、照料它。它是供你使用的工具，若它破了會有麻煩，因此即使它必定會破，你仍應盡一切努力去保存它。 因此，我們有四種資具，佛陀教導我們要對此反覆思惟。它們是比丘賴以維繫修行的東西，只要活著，就必須依賴它們，但你應了解它們，別執著它們，否則便會產生渴愛。

38 我們使用世俗諦但別以為它是究竟實相 世俗與解脫，就是如此不斷地相互關連。雖然我們使用世俗諦，但別誤以為它就是究竟實相，若你執著它，痛苦就會生起。「是」與「非」就是個很好的例子。 有些人以「非」為「是」，以「是」為「非」，但最後誰真的知道甚麼是「是」、甚麼是「非」？ 我們不知道。不同的人建立起各別相異的世俗「是」與「非」，而佛陀是以「苦」為他的準繩。

39 事實上，我們並不知道。但就實用與實際的觀點而言，「是」即是不傷害自己與他人，這方式對我們來說，比較有建設性。
其實世俗與解脫都單純地只是「法」，雖然後者超越前者，但它們是不可分割的。我們無法保證有甚麼事絕對是這樣或那樣，因此，佛陀說就讓它去吧！讓它回到本來的不確定性。無論你多麼喜歡它或討厭它，你都應了解它是不確定的。

40 問題永遠無解放不下就會痛苦 拋開時間與地點，整個「法」的修行是在「甚麼也沒有」當中完成，那是捨、空、放下包袱的地方。這是結束，不像是有些人說幡動是因為風的緣故，另外一些人則說是幡的緣故，那將沒完沒了！就如古老的謎題：「先有雞還是先有蛋？」這問題永遠無解，法爾如是。這一切都只是世俗法，是我們自己設立的。若你以智慧覺知這些事情，就會覺知無常、苦與無我。這是導致覺悟的觀點。 訓練與教導那些埋解層次不同的人，是非常困難的。有人已有些成見，你告訴他們某些事，他們不相信你；你告訴他們實相，他們卻說那不是真的。「我是對的，你是錯的……」這將會沒完沒了。

41 若你放不下，就會痛苦。例如，有四個人走進森林裏，他們聽到雞叫：「咕、咕、咕！」其中一人質疑：「這是隻公雞或母雞呢？」三個人說是母雞，但第四個人不同意。「母雞怎麼可能那樣叫？」他問道。他們反駁他：「牠有張嘴，不是嗎？」 他們爭吵不休，為此而心煩意亂，但最後他們都錯了。無論你說「母雞」或「公雞」，那都只是名稱而已。我們建立這些世俗法，說公雞像這樣，母雞像那樣；公雞這樣叫，母雞那樣叫……我們就是如此受縛於世間！記住這點！若你知道其實沒有公雞，也沒有母雞，那麼事情就結束了。

42 看見事物的實相便能超越快樂與悲傷 佛陀教導不要執著，我們該如何修習不執著呢？我們只要放棄執著即可，但這不執著卻難以了解。它需要有敏銳的智慧去觀察與透視，去真正達到不執著。當你思考人們是快樂或悲傷、滿意或失意時，它並不依賴他們擁有多或少——它依賴智慧。一切挫折，只要透過智慧，透過看見事物的實相，都可以超越。 因此，佛陀告誡我們要觀察與思惟，「思惟」是指只是嘗試去正確地了解問題，這便是我們的修行。生、老、病、死是最自然平常的事，佛陀教導我們思惟這些事實，但有些人因不了解而說：「那有甚麼好思惟的？」他們出生，卻不知生；他們會死，卻不知死。

43 反覆觀察這些事情的人，終於了解它們的本質。了解之後，就能逐漸解決自己的問題。即使還有執著，若有智慧了解老、病、死是自然之道，他就能解脫痛苦。我們研究「法」就只為了這個——治癒痛苦。佛教的基礎並不複雜，只有生與死的苦，佛陀稱此為實相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。人們不了解苦就是實相，若了解實相，就了解苦。 這種主觀的傲慢，這些爭論，都無止境。為了讓心安定與平靜，我們應思惟自己的過去、現在，以及為我們準備好的事——如生、老、病、死等，如何避免被它們折磨？我們或許可以不用太擔心，但應保持觀察，直到覺知它們的實相為止。那時，一切痛苦都會消除，因為我們將不再執著。

44 無住 無論喜歡或討厭的感覺出現都不可忘記修行
我們聽了某些教法，因無法理解便認為他們應該說些別的，所以我們不遵循它們。但事實上，一切教法都有它的道理，或許經典裏所說似乎不該如此，但它們就是如此。 起初，我甚至不相信坐禪，不了解只是閉眼坐著有何用處，還有行禪……，從這棵樹走到那棵樹，轉個身再走回來？「為甚麼要這麼麻煩」「這麼走到底有甚麼用？」我這麼想。但事實上，行禪與坐禪都是很有用的。

45 有些人的性向偏好行禪，有些人則偏好坐禪，但兩者缺一不可。經中有提到四種姿勢——行、住、坐、臥，生活中充滿了這四種姿勢，我們可能喜歡其中一、兩個，但這四個一定都用得到。
他們說，要讓這四種姿勢「均衡」，讓修行平均分配於一切姿勢中。起初我想不出「讓它們均衡」是甚麼意思，它是指睡兩個小時，然後站兩個小時，然後走兩個小時……是這樣嗎？

46 我試過了——卻辦不到，根本不可能！「讓姿勢均衡」並非那個意思，它指的是心，是我們的覺知，它必須要能在心中生起智慧，照亮內心！智慧出現在一切姿勢中，我們必須經常覺知或了解，在行、住、坐、臥中，覺知一切心境都是無常、苦與無我的。讓姿勢如此均衡是可以辦得到的，並非不可能。無論喜歡或討厭的感覺在心中浮現，都不可忘記修行，我們是醒覺的。 若能持續不斷地專注於內心，就掌握了修行的要點。無論我們經歷世人所認為好或壞的心境時，都不會忘記自己，也不會迷失在好或壞之中。我們只要向前邁進，讓姿勢持續如此是可能的。

47 執著正是苦的因 若持續修行，當我們受到讚歎時，它就只是讚歎；若受到責備，它就只是責備。我們的人不會為此而起伏，就待在這裏。為甚麼？因為我們了解隱藏在這些事情背後的危險，能看見它們的結果。 我們應該經常覺知隱藏在讚歎與責備背後的危險。通常若我們心情好，心也就跟著好，我們認為它們是相同的；若心情不好，心就同樣跟著不好，就討厭它。我們通常就是如此，這就是不均衡的修行。

48 若能經常覺知心情，並覺知自己正在執著它們，那就不錯了，雖然我們還是無法放下。那表示我們有覺醒，知道正在發生甚麼事。
我們看見自己執著好與壞，就覺知它。我們執著善，雖然知道這不是正確的修行，不過仍無法放下。這樣的修行已有六、七成了，那還不是解脫，但我們知道只要放下，就能達到平靜。我們持續看見一切喜歡與不喜歡，以及讚歎與責備的有害後果。無論情況如何，心一直保持這樣的狀態。

49 但對世俗人而言，若受到責備或批評，就會很沮喪；若受到讚歎，便會很高興。若知道各種心情的實相，知道執著讚歎與責罵的後果，那些執著任何一件事的危險，我們對自己的心情就會更加敏銳。我們會知道，執著它們確實會造成痛苦。我們看到苦，並看見執著正是苦的因，我們開始了解執著好與壞的後果。我們執著過它們，看過其後果——沒有真實的快樂，因此，現在尋找放下的方法。

50 放下的方法即不執著任何事物 「放下的方法」在哪裏？在佛教裏，我們說：「不執著任何事物」。我們經常聽到「不執著任何事物」！這並不表示說不能持有事物，而是我們不執著。例如這隻手電筒，「這是甚麼？」我們質疑，所以拿起它。「哦！它是一支手電筒。」然後將它放下。我們就是這樣持有事物。 若完全不持有任何東西，我們能做甚麼？我們無法行禪或做任何事，因此必須持有事物。確實，這是種渴愛，但它能帶領我們走向「波羅密」（德行或圓滿），例如渴望來這裏。札格羅法師來到巴蓬寺，首先他必須想來，若他不想來，就不會來到這裏。

51 每個人都一樣，來這裏是因為渴望，但當渴望生起時，不要執著它！因此你來，然後你回去……。「這是甚麼？」我們將它撿起來看，並了解：「哦，它是一支手電筒。」然後放下它，這就稱為「持有而不執著」，我們能放下。我們覺知，然後放下，這可能之簡化為：「覺知，然後放下。」持續觀察與放下。「這個，他們說好；這個，他們說不好。」 覺知，然後放下。好與壞，我們一清二楚，但放下它。我們不會愚蠢地執著事物，只以智慧「持有」它們。在這樣的「姿勢」下修行，是可以持續的，你們必須經常如此。讓心如此覺知，讓智慧生起，一旦心擁有智慧時，還需要再尋找甚麼呢？

52 我們必須完全無所求而修行 我們應反思到底在這裏做甚麼。為何住在這裏？在找甚麼？世人為了各種報酬而工作，但比丘們教導一些比那個更深入的東西。無論做甚麼，我們都不求回報，不為報酬而工作。世人因想要各種東西而工作，他們希望有所得。但佛陀教導我們，工作就只是為了工作；除此之外，我們一無所求。 若你是為了獲得回報而做事，那會引起痛苦。你自己試試看！你想讓心平靜，所以坐下來，試著讓它平靜——你將會痛苦！試試看。我們的方式巧妙多了！我們去做某件事，然後便放下它。做，然後放下。

53 看看獻祭的婆羅門，他心中有些欲望，因此才會獻祭。那些行為並不會幫助他超越痛苦，因為他是在欲望上行動。起初，我們心中帶著一些欲望修行，持續修行但並未達成願望，因此繼續不斷地修行，直到達到「無所求而修行」為止。我們是為了放下而修行。這點必須自己去了解，它很深奧。 也許我們修行是因為想達到涅槃——就憑這點，你根本到不了！想要平靜是自然的，但卻未必正確，我們必須完全無所求而修行。若完全無所求，那能得到甚麼？甚麼也得不到！凡有所得，皆是苦因，因此我們應「無所得而修行」。

54 心存利益而修行永遠無法超越痛苦 這就稱為「讓心空寂」，它雖然空寂，但還是有作用。人們通常無法了解「空」，除非你接觸過它，並看見它的真實價值。它並非甚麼都沒有的空無，而是它的自性是「空」的。例如這支手電筒，我們應了解它是「空」的，因為它的自性是「空」的。那不是無法看見任何東西的空無，並非這樣，這樣了解的人完全搞錯了。你們必須了解「空」，它是自性的「空」。

55 那些心存利益而修行者，就如獻祭的婆羅門，只是為了滿足欲望而已。他們就如那些前來看我，並祈求「聖水」加持的人，當我問他們：「你們為甚麼想要聖水？」他們說：「我們想快樂與舒適地生活，且不要生病。」哈！那將永遠無法超越痛苦。 世俗方式做甚麼都是有所求的，都要有原因，要有回報，但在佛教中，我們做事並無所求。世間必須藉由前因後果來了解事物，但佛陀教導我們要凌駕與超越因果。他的智慧不著兩邊：凌駕因，超越果；凌駕生，超越死；凌駕樂，超越苦。

56 我們一直活在「有」與「取」中若不執取就手足無措
想想這點：無一處可以停留。我們每個人都住在一個家裏，離開家去別處，就沒有家了——我們不知該怎麼辦，因為我們一直都活在「有」與「取」中。若不執取，我們就手足無措。 因此，大部分的人都不願趨向涅槃，因為那裏甚麼也沒有，完全沒有任何東西。看看這裏的天花板與地板，上方是天花板，那是個「住處」；下方是地板，那是另一個「住處」。

57 但在天花板與地板之間的空間，卻沒有可以立足之處，人們可以站在天花板或地板上，卻無法站在那個空間之上。哪裏有「無住」，哪裏就有「空」，涅槃就是這個「空」。
人們聽到這個就會有點退縮，他們並不想去，因害怕看不到子女或親屬。所以當我們祝福在家人時，會說：「祝你們長壽、美麗、健康、快樂。」這讓他們真的很高興。他們都說「太好了！」他們就愛聽這套。

58 但若你開始談「空」，他們就不想聽了，他們貪著於「住」。你們是否看過任何一個老人，擁有美貌與充沛的精力，且非常快樂的嗎？不。但我們卻說：「長壽、美麗、健康、快樂。」且他們都樂此不疲。每個人都說：「太好了！」這就如為了滿足欲望而獻祭的婆羅門。 在修行中我們並不獻祭，不會為了得到回報而修行，我們一無所求，若還有所求，就是還有東西存在那裏，只要讓心平靜，並了結它。但我若如此說，可能會讓你們感到不太舒服，因為你們想要再次「出生」。

59 任何人只要修行就能見到佛陀 你們所有在家修行者，應多親近比丘，並觀察他們的修行。親近比丘的意思就是親近佛陀，親近他的「法」。佛陀說：『阿難！多一點修行，長養你的修行！凡是見「法」者，就見到我；凡是見到我者，就見到「法」。』 佛在哪裏？我們可能認為佛陀已活過且去世，但佛就是「法」——實相。有些人喜歡說：「哦！若我生在佛陀時代，早就達到涅槃了！」只有愚蠢的人才會如此說。

60 其實佛陀還在這裏，佛是實相，無論誰生或死，實相仍在這裏。實相從未曾與這世間分離，它一直都在這裏。無論佛陀是否出世，或是否有人知道它，實相依然存在。
因此，我們應親近佛陀，向內尋找「法」。當達到「法」時，就達到佛；看見「法」，就看見佛，此時一切疑惑都會斷除。

61 舉曲（Choo）先生為例。起初他並非老師，只是曲先生，當他讀書並通過必要的升等考試後，便成為老師，大家都稱他「曲老師」。他如何成為老師？透過研讀必修的科目。他去世後，師資測驗仍然存在，任何人只要通過考試就能成為老師。 成為老師的科目並未消失，就如實相一樣，覺悟實相讓佛陀成為佛陀，因此佛陀還在這裏。任何人只要修行與見法，就能見到佛陀。因此，別放逸！即使對小事也是如此。努力嘗試，嘗試親近僧眾；修觀，你就會覺悟。好了，這樣就夠了。哦！現在一定很晚了，有些人開始打瞌睡了，佛陀說過，不要對想睡覺的人說法。

62 正見——清涼地 修行之所以困難在於執持邪見
「法」的修行違反我們的習氣，實相違背我們的欲望，因此修行起來才會有困難。有些我們認為錯的事可能是對的，而以為對的則可能是錯的。 為何會這樣？因為我們的心在黑暗中，看不清楚實相，甚麼都不知道，才會受到人們謊言的愚弄。他們將對的說成錯，我們相信；而將錯的說成對，我們也相信。這是因為我們還不是自己的主人，經常受到心情的欺騙。我們不應以這顆心和它的想法作為嚮導，因為它並不知道實相。

63 有些人完全不想聽別人的，這並非智者之道，智者聆聽一切。聞法者無論喜歡與否，都必須同樣地傾聽，而非盲目地相信或不相信，必須保持客觀與中立，不能心不在焉。他們只是聆聽，然後思惟，最後才能得到正確的結果。
智者在相信所聽到的事情之前，應親自去思惟與了解其間的因果關係。即使老師說的是實相，也不要一味地相信，因為你尚未親自覺知它的實相。這對所有的人都是如此，我比你們還早開始修行，聽過許多謊言。例如：「這個修行真的很困難！」修行為甚麼會困難？它之所以困難是因為我們的想法錯誤，我們持有邪見。

64 我們始終不平靜，問題出在哪裏？ 從前我和其他比丘同住，但感覺不太對勁。於是我逃離群眾，遠離比丘與沙彌們，跑到森林與山上去。我認為他們不像我一樣用功，他們太懶散了，某些人像這樣，某些人像那樣。這些事真的讓我困惑不已，遂成為我持續逃避的理由。不過，無論是獨居或與人同住，我都靜不下來。我對自己不滿，也不滿意大團體，我認為這不滿是由於同伴、心情、住處，食物和天氣的關係——由於這個或那個，我一直在尋找適合內心的東西。 身為頭陀比丘，我四處行腳，但事情還是不對勁。「我該怎麼做才對？」我質疑，「我能做甚麼？」和很多人共住，我不滿意；和少數人同住，我也不滿意。到底是為甚麼？我就是不了解。

65 我為會感到何不滿？因為我有邪見，如此而已，因為我還執著錯誤的「法」。無論去到哪裏，我都不滿，心想：「這個不好，那個不好。」有諸如此類的想法。我責怪別人，責怪天氣太熱、太冷，責怪一切！就如瘋狗遇到甚麼就咬，因為牠瘋了。若心像這樣，我們的修行就永遠無法安定下來。今天覺得好，明天又不好，我們一直都如此反反覆覆，達不到滿足或平靜。 佛陀有次看見一隻豺狼或野犬跑出森林。牠先是站著不動，不久之後，跑進矮樹叢中，躺下片刻，再跑出來。接著跑進樹洞中，再出來，然後跑進巖穴中，又再跑出來。牠才靜立了一分鐘，下一分鐘便跑起來，然後躺下來，接著又跳起來……。原來那隻豺狼患有疥癬！

66 當牠站著不動時，感到很癢，因此便奔跑；奔跑時，牠還是不舒服，因此又停下來。由於站著不舒服，所以牠又躺下來，然後再跳起來，跑進矮樹叢與樹洞中，永遠都無法安定下來。
佛陀說：「比丘們！你們今天下午有看到那隻豺狼嗎？無論站著、奔跑、坐著或躺下，不管在矮樹叢、樹洞或巖穴中，牠都感到痛苦。牠責怪站著讓牠不舒服，又責怪坐著，責怪奔跑與躺下；牠責怪矮樹叢、樹洞與巖穴。其實問題和這些事都無關，那隻豺狼病了，患有疥癬，問題是出在疥癬上。」

67 心中有邪見無論到那裏都不滿 我們就如那隻豺狼，由於邪見才會感到不滿，我們不練習根律儀，遂將痛苦歸咎於外在環境。無論住在巴蓬寺、美國或倫敦，我們都不滿意。不管是去住在國際叢林寺（Wat Pah Nanachat），或任何其他分支寺院，我們也都不滿足。為甚麼不滿？因為我們的心中還存有邪見，無論去到哪裏，我們都不會滿意。 但就如那隻豺狼，一旦牠的疥癬痊癒，無論去到哪裏，牠都會很滿意。我經常反省這點，並經常教導這點，因為它非常重要。若我們知道各種心情的實相，就會比較容易滿足。無論是熱或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我們都能知足。知足的關鍵不在於和多少人同住，而是完全在於正見。

68 但我們多數人都持有邪見，就如一隻蛆，蛆的住處很髒，牠的食物也很髒，但卻是最適合它的，若你拿根棍子將牠從糞堆撥開，牠會奮力掙扎爬回裏面。同樣地，當阿姜教導要有正見時，我們會抗拒，它讓我們覺得不舒服。我們溜回自己的「糞堆」，因為那裏才有家的感覺，我們都是如此！若不了解一切邪見的弊害，就無法捨棄它們，修行也會變得很困難。 若有正見，則無論身在何處都會很滿足。我已如此修行，並看清這些事。如今許多比丘、沙彌與在家眾來看我，若我還不了解，若還有邪見，我早就被煩死了！比丘們正確的住處——清涼地，就是正見本身。除此之外，不應尋找其他的東西。

69 心不取著苦與樂就能抵達涅槃的大海 因此，即使你們不快樂，沒關係，這不快樂也是無常的。難道那不快樂是你的「自性」嗎？它有任何固定不變的實體嗎？是真實的嗎？我一點也不認為它是真實的。不快樂只是瞬間即逝的感覺。瞧！它出生，然後死亡。喜愛也只出現片刻，然後就消失。愛、恨或憤慨可能一直持續嗎？ 事實上，根本沒有任何不變的實體，它們只是心中一閃即逝的法塵。它們一直都在欺騙我們，沒有任何東西是確定不變的。就如佛陀所說，當痛苦生起時，它短暫停留，然後就消失。當痛苦消失時，快樂生起，短暫停留，然後又消失。當快樂消失時，痛苦再次生起……如此輾轉不已。

70 我們最後只能這樣說：除了痛苦的生、住與滅的過程之外，甚麼也沒有，如此而已。但愚昧無知的我們，卻經常追逐與執著它，永遠看不到無常的實相。若了解這點，無須想太多，我們就可以很有智慧。但若不了解，我們的妄想就會多於智慧——甚至可能完全沒有智慧！除非我們真的看到錯誤行為的弊害，並放棄它們，否則情況不會改善。同樣地，除非我們看到修行的真實利益，並遵循它，積極投入修行，使心變好，否則也不會有智慧。 若砍下一段木頭拋入河裏，若它不沈下去，或卡在河岸，它終究會抵達大海。修行也是如此，若你們依照佛陀指示的道路修行，亦步亦趨，就能超越兩件事——耽著欲樂與耽著苦行。它們是河的兩岸，這邊是愛，那邊是恨，或這邊是快樂，那邊是痛苦。

71 木頭就是這顆心，當它在河裏漂流時，會經歷快樂與痛苦，若心不執取樂與苦，就能抵達涅槃的大海。你們應了解，除了苦與樂的生滅之外，甚麼也沒有。若不被卡在兩端，你們就是走在真實禪修者的中道上。
這是佛陀的教導。樂與苦、愛與恨，都只是我們所設立的假象。智者不遵循或鼓勵它們，他們不執著它們。這是放下耽著欲樂與耽著苦行之心，是正確的修行，就如那段木頭最後會流入大海，不執著兩端的心也必然能獲得平靜。 全文完