布農族的飲食文化 第四組

布農族分佈 分佈於中央山脈海拔一千至二千公尺的山區，分佈廣及高雄縣那瑪夏鄉、台東縣海端鄉，而以南投縣境為主。人口約有52,824人(100年04月數據)。社會組織以父系大家族為主，戶中的人口甚至亦包括非血緣之同居人，故傳統家屋規模均較大。年中的祭儀行事曆以小米播種、除草乃至於收割等生長過程為主要依據，其中以除草之後祭儀中所唱的「祈禱小米豐收歌」，以精緻搭配合宜之八部合唱聲勢最為壯闊。「打耳祭」為部落男子成長階段最重要的生命社儀。

布農族分佈 布農族分布於中央山脈海拔一千至二千公尺的山區，廣及於高雄縣三民鄉、台東縣海端鄉，而以南投縣境為主。最早的居住地是南投縣的仁愛鄉與信義鄉，以南投縣為主，後來經過幾次的大遷移，往東至花蓮，往南至高雄及台東山區。

文化特質 布農族的basibutbut-八部合音 布農族行山田燒墾的遊耕生活，因此形成散居的形式，對於農作（尤其是小米）的歲時祭儀非常謹慎而繁複。布農族的pasibutbut是一首在傳統布農社會於每年二月播種祭（minpinan）之前，郡社及巒社群人所唱的一首祭歌。由於其演唱的複雜性及禁忌的限制，因此無形中增添了很多外加的神秘感及不同的解釋法。布農族由於居住環境較為疏落，聚落多沿溪流而設，所以常以歌聲呼朋引伴，且在瀑布河流呼應之間而發展出令人驚異的複音及和聲之合唱技巧，這種獨特的合音，在民族音樂學上，可說是世界民歌寶庫之一。而布農族的傳統文化裡並沒有舞蹈，而只有誇耀戰功時的跳躍動作。 布農族拔牙  布農族人將拔牙當作成年必經的過程，稱為baindusan，在過去被視為是成年禮的儀式，大約在十三至十六歲時就要施行拔牙，拔去兩顆門牙，布農族人認為這是一種美的表現。 布農族的坐葬  傳統布農族人認為靈魂永久的脫離軀殼便是死亡，布農族人將死亡分為善死、惡死兩種。布農族人的埋葬方式是行坐葬，並將死者埋葬在自己家中，因此當家中有人死亡，便在屋內依死者身體大小挖掘一四方形且深約四台尺的墓穴。葬禮需在白天舉行，下葬時死者的頭部面向西邊（日落方向），死者生前所用之衣物器具，亦有隨之陪葬者，下葬後在墓穴上蓋上石板。一般家人會為死者服葬五天，喪祭中不食酒肉、不掃家屋、不洗身體，祭日後才解除禁忌。意外死亡的惡死者，則由最先發現者就地掩埋，不舉行任何儀式。  

布農人最崇拜的是天神，認為天神是人類一切的主宰。又認為鬼靈存在這個世界上，有善惡之分。布農族對動植物都是以人的平等態度對待。 宗教信仰 布農人最崇拜的是天神，認為天神是人類一切的主宰。又認為鬼靈存在這個世界上，有善惡之分。布農族對動植物都是以人的平等態度對待。

射耳祭  打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭，以肯定男人在村中的地位，並祈求獵獲豐富，家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間，個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典，族將鹿耳掛在祭場的樹枝上，男孩都必須參加射擊，年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄，並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動，各個社群都有這種祭典，舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同，但大約都在舉行小米除草祭之後，閒暇時間舉行打耳祭，祭典的時間由祭師決定，大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時，就要準備動身，到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌，留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家，獵人們會從山頂上對空鳴槍，然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時，家人獻上最香純的小米酒，慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息，村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後，大家就到放置野獸下巴骨的地方，舉行Mapakvis的儀式，只有祭師及今年獵物最多的人才能進去，其他的人則在外等候。祭祀完畢，全部落的人們到射耳場上集合，這時已有人將射靶裝置妥當，上排掛兩隻鹿耳，中排掛兩隻獐耳，下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後，由村中的老者先射，再換男孩們射，男孩們都射完之後，就由成年男子上場，射箭距離約五十公尺左右，打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中，女人是被禁止靠近或觸摸獵具，他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行Mapasitnul，分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數，分肉時不可剩餘或不足，否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後，就開始喝酒、唱歌，舉行誇功宴(Malastapang)，待吃完獵肉，便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後，完成去除霉運的儀式後，整個射耳祭便結束了。

(小米)播種祭  在播種小米之前，先舉行播種祭祭儀，以祈求所播種的小米能有好豐收…… 播種祭約在每年十一月至十二月的播種小米食節舉行。祭儀舉行的單位，有的社群是以部落為單位，遊記斯主持祭儀，有的社群是以家庭為單位，由家長主持。至於確切的舉行時間，則是依夢占的方式來決定，若是吉夢則隔日播種小米，若是凶夢則不能播種，須等到吉夢出現才能開始播種。祭儀舉行的這天，主祭者在田地上耕一小塊地後，先用茅葉行驅邪的儀式，再播下小米的種子，這時，主祭者一面揮搖手中用豬骨串成的祭器，一面則口誦祈禱豐收的祭詞。接著回到家屋，灑酒於鋤頭上以祭，全家人並聚食芋頭。最後，以吟唱祈禱小米豐收割做為結束。祈禱小米豐收歌是播種祭中最重要的祭歌，因為族人們認為唱的好壞與否，與當年小米是否豐收有關。 而整個播種祭以吟唱小米豐收歌為結束，表示播種祭的所有禁忌至此結束。  

嬰兒祭  在7、8、9月的月圓時舉行的嬰兒祭，又稱嬰兒節，是為了祈祝嬰兒平安長大的祭儀。 嬰兒祭是以家庭為單位舉行的祭儀，在祭儀的這天，過去一年內的有新生嬰孩的家庭，全家人都會盛裝打扮。在向天祈禱小孩能夠漲的又高又茁壯之後，嬰孩的父母會為嬰孩掛上項鍊，期望嬰孩能夠長得像項鍊一樣耀眼、美麗，所以嬰兒祭的布農語，也就是掛項鍊的意思。接著，父親要用手指沾酒給嬰孩沾，並口誦祝福嬰孩幸福長大，不要生病，而母親則須嚼gan的樹根塗在嬰孩的頭上，以驅邪避魔。再者，舉行嬰兒祭的家庭，還會在這一天個別舉行酒宴，邀請全部落的人來享用，如果有許多的家庭舉行，族人便可一家吃過一家，不僅沾喜氣，更可順便聯絡感情。嬰兒祭除了代筆著父母對嬰孩的祝福外，也是感謝祖先對新生嬰孩的關懷，而向每個參與酒宴的族人介紹嬰孩成為部落的一份子。因此，嬰兒祭是可遇不可求的祭典，只有嬰兒誕生時才會舉行

工藝 布農人通常利用獸皮、麻線、棉線與毛線做為衣服的材料，獸皮與麻線是最傳統的材質，棉線與毛線都是後來與外界接觸後交易而來。布農族服飾在男子方面有兩種：一種是以白色為底，可在背後織上美麗花紋，長及臀部的無袖外敞衣，搭配胸衣及遮陰布，主要在祭典時穿著；另一種是以黑、藍色為底的長袖上衣，搭配黑色短裙。在女子方面是以漢式的形式為主，藍、黑色為主色，在胸前斜織色鮮圖豔的織紋，裙子亦以藍、黑色為主。布農人的裝飾品種類繁多，包括頭飾、耳飾、頸飾、項飾與腕飾等等，材質多以貝類與玻璃珠製成。

一、石板屋  以板岩砌牆、蓋頂、鋪地，僅樑柱使用木材。在建築的過程中，先尋找石板的材料，大塊的石板用來堆疊成牆面，較薄的片狀板岩則用來作為屋瓦，窗戶與某些支樑利用木頭製成。屋瓦是一片一片的蓋在細細的木架上，不用任何鐵釘與鐵絲。 板岩石屋的形式上大致呈長方形。以門口及出入之走道的位置來區分，房屋之建造方式可分為橫長與縱深兩類，正門置於橫寬部份之正面。屋頂為兩傾斜面頂，屋基為方形，前半部作為庭院，後半部用以蓋屋，穀倉置於屋內成為家中建築的一部份。 二、茅屋  茅屋以木柱作為樑柱，以茅管拼豎為牆，再蓋以茅草作為屋頂。有的房子會以板岩鋪地，以木板為牆，以茅草蓋頂。 三、木屋與竹屋  這種形式的房子是布農人近來才發展出來的形式，木屋的形式呈長方形，以較大的木柱為樑，小木柱作為牆壁，切割木板作為屋頂。竹屋則以較粗的竹子或木柱為樑，剖竹作為牆壁，覆以平鋪式屋頂。