後現代擬像 – 駭客任務

駭客任務 聞說《駭客》的導演華卓斯基兄弟在開拍二、三集時，吩咐演員在看劇本前先看看當代法國理論家尚．布希亞（Jean Baudrillard）的著作如《擬像》（Simulations）等作品。布希亞的文字並不顯淺，主角奇洛李維斯等人是否看得明白不得而知，但要找一位最能切入當下科技化、虛擬化、媒體充溢、消費主導的世代詮釋者，布希亞是不可不看的。 布希亞慣常被稱為擬像理論家和後現代思想家，雖然他實則是難以歸類的，他對被貫以「後現代」之名嗤之以鼻（一若傅柯等人），其書寫不一而足，由早年的文學批評（如評述意大利文學家卡爾維諾的作品），經歷由新馬克斯至反馬克斯思想，到對消費社會、擬像的理論建立等，它們自成一體不可分割，但最廣為人知的，始終是他對於擬像世界的論說，而這也是與電影《駭客》最多對位銜接之所在。

擬像失落了原初的拷貝 要瞭解其擬像說，《擬仿物與擬像》一書是攸關重要的，這標誌布希亞由七十年代剖析消費社會，過度至超越經濟範疇、將「真實」(reality)問題化的普世文化現狀。 何謂擬像呢﹖這不僅是海市蜃樓式的幻像(illusion)，也非單純大量生產的複製（如安迪華荷著名的金寶菜湯、夢露畫的普普藝術）。前者你還可稱之「偽」，後者你還可找到源頭。而「擬像」，簡單說，就是失落了原初的拷貝，正因為原初之闕如，再問它是否指涉「真實」，變得失當並不合時宜。符號不再負荷與任何實在性的關係，擬像成了純粹的擬仿，連根拔起由古典時期延宕至工業時代的「再現」(representation)，消融了「再現」假設的真偽、主客分野。

所謂的擬像，也就是那些沒有以實體物作為依據的符號表徵 例: 小熊維尼，事實上真正存在這麼一隻小熊嗎？仔細檢視這似乎只是一個符號，一個商人創造出來本來不存在的符號，但是問問周遭人，有人不知道小熊維尼嗎？商店琳瑯滿目都可以小熊維尼「實體」的商品，舉凡布偶、電影、貼紙、衣服等等，就好像那是真正的存在著一樣。 這些沒有實體為依據的符號，在布希亞的觀念中，就是擬像，也就是你所謂的超真實。反之，所謂的真實，就是那些有實體為依據的符號。例如在上述三階段裡的前兩個階段，像素描一樣，我們只是將一個存在著的實體，以另一種樣貌重新表現出來，一顆頻果，我們可以用鉛筆素描，也可以用油畫表現，更可以用抽象化去詮釋，但是實體物都是那一個頻果。

布希亞提出的擬像三階段 1.「再現」扮演重要的功能，由文藝復興到工業發展時期，仿造物品再現真實物品的本質。 2.進入工業革命，機器取代手工，真實由資訊與機器主宰。 3.資訊科技進入蓬勃發展時期，媒體與廣告重新打造一個擬像，卻非再現的功能，而是完全的一個真實狀態。因為真實世界是由模型建構而成，在這擬像模型統治的世界上，再現和客體、觀念與事物之間的區別已無法成立。

布希亞的理論，最為人熟知的是他為報刊撰寫的長篇文章，基本上是以後結構主義的觀點批評大眾傳播媒體，仍不斷地引起討論。 第一篇長文是1991年針對第一次波斯灣戰爭撰寫〈波灣戰爭不曾發生〉（La Guerre du Golfe n'a pas eu lieu，1991年3月29日刊登在《解放報》）。 第二篇長文是2001年針對九一一事件、世貿中心兩幢大樓的倒塌撰寫《恐怖主義的精靈》（L'Esprit du terrorisme，2001年刊登在《世界報》）。 受到尼采著作的啟發，布希亞感興趣的是物體的事件，或者是事件的規則跟事件的不規則。於是，「誘惑」（séduction）、「模擬」（simulation）、「過度真實」（hyperréalité）成為布希亞式的概念名詞。

布希亞的「擬像」說並非橫空出世，從這點看，他自70年代起看出馬克斯主義所說的「生產關係」、「使用價值」(use value)等已不再適切時代，這一套還建基於人對意義的需求(needs)、生產物與某一意義的對應，但隨資訊社會、高科技和大眾傳播的升級，消費由手段變成目的、影像符碼以幾何級數自我繁衍，其結果不是傳遞信息而是意義被否定掉，個體被浸染於同一化的集體中，真實與非真之別徹底瓦解。 所以，他有一名句為「影像的惡魔」(the evil demon of images)，他稱「不道德」，不道德的因由是，影像不是以意義來迷惑眾生，相反卻以一種無可抵抗的傳染病方式倍增，成為意義和「再現」的消失場所，人不是「迷惑」而是被「誘惑」。

擬像與瞞騙／掩飾並隨 「擬像」還不止於此。它還必然與「瞞騙」(concealment)或「掩飾」(cover-up)並隨。布希亞舉了1972年水門事件、迪士尼樂園、監獄等作例子。 水門事件 : 不在於尼克遜政府的敗行，而在於在此之外和尼克遜落台之後，人們相信正義的存在和復歸。 迪士尼 : 之為擬像，不僅在於它複製於無，更在於它劃出一個虛擬區域，讓人相信孩童化只存在於這人工樂園。 監獄 : 讓人相信在此以外自由的存在，掩飾其實整個社會也是一座監獄的事實。

「媒體即信息」，這是媒體理論家麥克魯漢(Marshall McLuhan)的名句。布希亞亦曾受他影響，但布希亞不如這位「地球村」(global village)提出者樂觀，他不僅眼於泛濫的信息，還在於這信息網絡背後的模型(model)。 他提出，我們生活於模型世代中，模型先於信息，這個模型由一套擬像、媒體、科技、消費共同編寫的符碼(code)掌管。正是基於這點，

布希亞提出「文化形上學」(cultural metaphysics)之說，他並不信奉傳統形上學，它是以含反諷的語調提出這個說法，在擬像世界中，人不再是所謂的「主體」(subject)，相反卻淪為文化、符號、語言為主的客體。人浸染其中而不自知，沒有所謂內外之別，信息只有「內爆」(implosion)而無外爆，模型之內處處是「No-Exit」的標記，存活的經驗就被這模型框構，這經驗即為「超真實」(hyperreality)。布希亞曾以醫學、軍事、宗教來闡明「超真實」這概念，譬如一個裝病臥的人，即使他裝得如何真實，真相是他仍是沒病的，但我們刻下處身的第三層次擬像世界中，連病徵都可以被擬造出來。

駭客任務劇情介紹 電腦駭客 尼歐（Neo）一直過著平常的生活，直到他和神秘人物聯繫上。莫菲斯（Morpheus）把他帶到了『真實』的世界：公元2199年，整個世界由先進的人工智慧機器所統治。機器創造出一個模擬環境——母體用以控制人類，並從人類身上吸取能源。莫菲斯用其一生的時間尋找「那個人」（The One）以摧毀主體並領導人類推翻機器的統治，重建地球。他相信尼歐就是救世主。而尼歐有自己的疑慮：祭師（Oracle）告訴他，他不是那個人，而且他將在救莫菲斯和救自己之間做出選擇。 在從祭師的住處返回的途中，一行人被史密斯幹員（Agent Smith）發現。莫菲斯為了保護尼歐，落入史密斯之手。坦克（Tank）打敗叛徒塞佛（Cypher），並將尼歐和崔妮蒂（Trinity）救出母體。之後為了救莫菲斯，尼歐和崔妮蒂再次返回母體，經過激烈的搏鬥之後終於成功救出了 莫菲斯。然而尼歐卻未能返回真實世界，被史密斯擊斃。正當幹員們要離開時，尼歐復活了，此時的他已不再是一個簡單的程序，他看清了母體的內部代碼，並且一招打敗了 史密斯。 之後的故事在 駭客任務2 中繼續發展。

駭客任務內含的哲學思想 哲學、神學、無神論都在《駭客任務》裡有濃重的表現。諾斯替教的教徒也會注意到很多相關的主題。還有很多內容涉及印度教、佛教、道教和基督教，還蘊含啟蒙、涅槃、重生的概念。對印度教和佛教的深度涉及包括自由意志對抗命運，還在電影的配樂中使用印度教的頌歌、理念、虛幻 (Maya) 、因果報應 (Karma) 和自然存在的多種觀點。《駭客任務》以很多方式解析真實、超現實. 還有人的觀點是實質的、物理的世界才是虛幻。 值得注意的是，駭客任務一片雖然有探討經典哲學問題的意圖，但它們的進行並不十分嚴謹，多半是因為故事的因素而伴隨出現。而敘述的哲學內容也多半是已經被哲學家們討論過的，並沒有什麼新意。

特效 駭客任務中的動作戲多用稱作「子彈時間」的特殊慢鏡頭處理。被譽為是拍攝手法的經典，之後的許多電影都可以看到類似駭客任務慢動作的場景

參考影片 http://www.wretch.cc/video/BlueNowhere&func=single&vid=4703890&o=time_d&p=22 http://www.wretch.cc/video/BlueNowhere&func=single&vid=4703712&o=time_d&p=23] http://www.wretch.cc/video/BlueNowhere&func=single&vid=4703647&o=time_d&p=25 http://www.wretch.cc/video/BlueNowhere&func=single&vid=4703499&o=time_d&p=30 參考資料: http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%A7%AD%E5%AE%A2%E4%BB%BB%E5%8B%99 http://www.lucifer.tw/index.php?go=http://www.lucifer.tw/paper/dipps/dipps104.htm