第十一讲 道家的智慧

儒家与道家的差异 儒家比较强调伦理学，重视道德修养，容易让人觉得有压力。 道家思想则是采取另外一个角度，强调智慧的觉悟与解脱。

儒家承先启后，道家具革命性格 儒家的“儒”，是古代的一种行业，儒家有其一定的传统，展现承先启后的立场。 道家则具有革命性，因为它用“道”取代“天”，把“道”推到最高的位置。 中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源。“天生丞民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。 道家显然是把“道”当作宇宙的最后根源。以“道”代替“天”，而“天”则被降格为和“地”并称。老子：“天长地久”、“飘风不终朝，骤雨不终日”、“天地尚不能久”

人活在世界上，不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而我们必须设法实践人与人之间适当的关系。 如果只靠儒家，有时又会显得伸展不开。这个世界本来就是不完美的，因此有必要去启发与提升自己的心灵。

老子所持的是一种相对的价值观 “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 ” 选美活动、名人、伟人。做人难、做名人更难，做女名人难上加难。

儒家以人为本位，道家超越人类本位 “天下如此纷乱，如何才能化解？” 儒家采取的路线是从政治上改革，道家认为这种方式，就像五十步笑百步。 超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为造作越多，麻烦也越多。所谓“法令滋彰，盗贼多有”。 如果没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做；不用担心有没有面子，因为所要做的只是活着而已。

老子所推崇的是一种顺其自然的态度 第一，只要环保对人类有益，那么借用老子的思想来鼓励环保，对老子而言应该也是何乐不为的事情。 第二，老子本身所处的时代，问题不在环保，而在人间秩序瓦解，百姓无以维生，所以老子希望大家自我约束，学习简朴的生活。 第三，老子主张不争、无为、顺其自然，让一切都保持“自己如此”的状态，而不用刻意去考虑任何人为的措施，连对环保也不例外。

如果以人为本位，就会用人的聪明与能力去设法改造自然界，这就是人为的造作。一旦出现太多的造作，原本自然的会变成不自然，最后将出现灾难。因此，我们必须超越人类本位的想法，才能真正化解世间的问题。

老子的道 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。” 东郭子问庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在（禾第）稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在尿溺。”

道是一切的起始（α）与归宿（ω） 在道家看来，道既是万物，却又不是万物，所以我们应该说道“在”万物，而不能说道“是”万物。 它代表了最根本的东西。它是宇宙万物的开始，也是宇宙万物的终结。也就是说，宇宙万物从道生出，最后回归于道。

人间问题来自“知” 宇宙万物原本应该保持平衡与和谐的关系，但是自从出现人类以后，开始产生各种战争和灾难。人间之所以会陷入混乱及痛苦，原因就在于人类的“知”出了问题。

（一）以知为区分：人对万物的关系 人对万物要加以区分，以此追求生活上的保障。 然而，一旦区分就会产生问题，因为事物会开始出现贵贱的差别。 英国作家王尔德（ Oscar Wilde，1854～1900）曾说：“人生只有两种悲剧，第一种悲剧是得不到我所要的；第二种悲剧是得到我所要的。”

（二）以知为避难：人与万物的关系 了解我“与”万物的关系之后，让人可以活得下去，却也带来危机。 生存智慧：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒[tuī]，复归于无极。” 生态伦理：保护大自然

（三）以知为启明：由道来观看一切 知要从区分、避难，再到启明，这一步是最难的。启明就是“道我一致”，不再从自己，而是从道来看这个世界。 “塞翁失马，焉知非福”的成语典故 世事洞明 庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。 ”念书的目的不是为了念更多的书，而是为了借此明白事理，而摆脱烦恼与束缚。启明之知正是如此。

超越外在限制，向内探求 老子的思想比较偏向于对人生许多事情都要“保持距离”，这样才能够保全自己。学了道家之后，就像把握了最基本的防身之道，可以了解自己的限制，划定自己努力的范围，而不会随波逐流。 道家思想的重点最后会回归内在自我，强调减少受到外界的干扰，尤其是耳目的干扰。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋（ tián 打猎）猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 ”

　老子的三宝 老子的三宝是：“一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。 ”（《老子 六十七章》）

（一）慈 慈代表母性的特质，譬如母亲的爱称为慈爱。 道的慈爱是没有等差的，不分贵贱、好坏、美丑，就好像母亲对待自己的孩子，从来不会有所区别。 老子说：“慈故能勇。”（《老子 六十七章》）只有真正的慈爱才能表现出勇敢。由此可知，老子所谓的勇敢，并不是逞凶斗狠。又说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。” 莎士比亚说：“女子虽弱，为母则强。”

（二）俭 “俭”是对待物质的一种态度。俭也代表节制欲望，如果一个人的欲望层出不穷，是不可能接近道家的。道家的基本原则是“少私寡欲”，一个人如果多私多欲，不可能快乐。 “金玉满堂，莫之能守。 ” 苏东坡的《前赤壁赋》中就写道：“惟江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之不尽，用之不竭。 ”

（三）不敢为天下先 苏东坡的《念奴娇 赤壁怀古》中写道：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。乱石崩云，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发，羽扇纶巾，谈笑间，墙橹灰飞烟灭。故国神游，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一尊还酹江月。”这首宋词的内容与气势，真让人低回再三。事实上，豪杰也有无奈与可怜之处，因为争来争去也不过这么大一个地方，美好人生就在钩心斗角中度过，最后剩下的还是空。

庄子的逍遥 庄子所处的时代比老子的更乱，所以他没有“保持距离，以策安全”的机会。他的想法是：投身到变化之中，随顺变化，使自己不受到伤害。这种思想展现出来，又比老子的思想更为生动而精彩。 超越的智慧。庄子思想是道家的进一步发展，所以也是不以人类为中心，表现出超越的性格，所超越的是空间、时间、义与利、生与死等相对的观念。

（一）超越空间 秋水时至，百川灌河，径流之大，两涘之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。流顺而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋之面目，望洋向若尔叹曰，野语有之曰，‘闻道百，以为莫已若’者，我之谓也。 吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计中国之在海内，不似稊[tí]米之在大仓乎！

（二）超越时间 时间上的执着与空间上的执着也是一样，人往往希望自己活得越久越好，但是庄子告诉我们，如果和乌龟或树木相比，一个人即使活到八十岁都算短命，因为任何一只乌龟都可以活一百年以上，任何一棵树都可以活二三百年以上。如果了解这一点，又何必计较谁活得高寿呢？换言之，时间上的比较也是相对的。

（三）超越利与义 如果我们一天到晚都在想自己该做什么事，不但辛苦而且无谓，因为这个世界上该做的事情太多了，永远也做不完。 对他人照顾过多，可能扼杀他的生机，使他失去自由发展与成长的机会。

（四）超越生与死 死亡其实是回家，是回归人类生命的来源，也就是回到道的怀抱，这应该是一件愉快的事。

处世态度：外化而内不化 “外化”是外表的言行与别人同化。真正的道家是无法从外表判断出来的，因为他们和一般人一样，和外界的一切有来有往，自由互动，并不会因为学习了道家思想，行为举止就稀奇古怪。 “内不化”的“内”代表精神，精神上要和道结合，内心持守不变。 由此可知，道家的境界是一般人难以想像的，他们表面上和别人一样，但是内心却和道来往，因此能够享受快乐而圆满的境界。

结论：以儒道思想作为生活准则 儒家的人世思想加上道家的超脱智慧，使人能够应对各种人生的处境。 儒家所说的是人与人之间适当关系的实现，因此可以为我们所用；但如果整天都专注于人与人之间的相处，也会耗尽心神，因此必须有自己的心灵世界，而此时就可以参考道家思想。庄子教导我们投人变化之流，同它一起变化，但是内在的精神世界则必须与道相通。 人活在世界上，如果能用超越的心灵看这个世界，也就是从道的眼光来欣赏一切，就会觉得万物无一不美。