聖道分相應

如實知者，是則正見 如實知者，是則正見 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘諸惡不善法生，一切皆以無明為根本，無明集，無明生，無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污、不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知。不如實知故，起於邪見；起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。 若諸善法生，一切皆以明為根本，明集，明生，明起。明於善、不善法如 實知，有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起，悉如實知。如實知者，是則正見；正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡；貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.370 ★如實知:諸法緣起,了解諸法緣起這是總相. 因為緣起為無常,苦,空,無我的本性. 在大乘經典裡講緣起甚深不是一般能夠了解,因為緣起的相,變化無窮無盡,一個人 怎麼可能如實知諸法的緣起. 在禪宗方面是見性,見到無常苦空的性就是如實知. ★正見:對解脫道而言從緣起總則裡面去覺悟,無常,苦,空,無我的共通性,這種特質稱為正見. ★緣起,非緣起皆如實知:眾生很多觀念跟緣起不相應,這種觀念,是邪知邪見,是非緣起的.

★正志:從正見而立志(選擇生命的方向)就是正志,也就是順著正見宏法利生處世. 則以出離、內銷為主(非外延,安住). ★正語:以正見來過生活，而表現在 口 ★正業:以正見來過生活，而表現在 意 ★正命:以正見來過生活，而表現在 身 ★正念:念念與法相應 ★正定:由戒生定,能把我們的生活調理得比較如法，比較沒有煩惱了，便能得初步的安 定然後才能進一步去修更專精的禪定 ★以蓋房子為例:藍圖 →比喻正見 施工建材→比喻正志 建粗胚 →比喻正語、正業、正命 細部裝潢→比喻正念、正定 所以修行是由外而內,不是由內而外

邪見譬如苦果種 邪見譬如苦果種 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「向邪者，違於法，不樂於法；向正者，樂於法，不違於法。何等為向邪者，違於法，不樂於法？若邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？惡見謂邪見，邪見者起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。 何等為向正者，樂於法，不違於法？若正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見謂正見，正見者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，彼一切味悉甜美。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.394 ~ p.395 ★ 一個人,一生的幸福安樂，其實是決定於他的觀念 ★ 故人生最切要的事，既不是趕快成家立業，也不是趕快去工作討生活，而是先建立,正 確的人生觀。 ★ 雖然這經文內容,說苦果種著地中，隨時溉灌，彼得果一切悉苦,但以修學佛法故，即能轉識成智也

★正志: 從「無常、苦、空、無我」的覺悟， 云何為正見，乃至正定 云何為正見，乃至正定 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「何等為正見？謂說有施，有說，有齋；有善行，有惡行，有善惡行果報；有此世，有他世；有父母，有眾生生；有阿羅漢善到、善向，有此世、他世，自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等為正志？謂出要志，無恚志，不害志。何等為正語？謂離妄語，離兩舌，離惡口，離綺語。何等為正業？謂離殺、盜、淫。何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。何等為正方便？謂欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退。何等為正念？謂念、隨順念，不妄不虛。何等為正定？謂住心不亂，堅固攝持，寂止、三昧、一心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.389 ~ p.390 ★正志: 從「無常、苦、空、無我」的覺悟， 而重新抉擇生命的目標 . 經中乃以「出要志，無恚志，不害志」, 就是從內銷而完成出離者 對 解脫道 而言 ★非正志:從「常樂我淨」的偏執而立的志 從外延的習性而求有所得者， ★正方便:經文=>何等為正方便？謂欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退 就是修觀的方法,在練習後，能漸,消盡,貪,瞋,慢,疑,等妄念 ->與正念相應 若正念能持續不斷，->即成正定(及為修定的方法) . 修觀要素:1.之前要有修行的欲望或動機 2.要選定方法與方法確認 3.勤加練習

★正見有兩種:一是世間正見，一是出世間正見 正見有二種 正見有二種 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂正見者，何等為正見？」佛告婆羅門；「正見有二種：有正見世俗、有漏、有取、轉向善趣。有正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂正見有施，有說，有齋，乃至自知不受後有。 何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集、滅、道，道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、求覺、巧便、黠慧、觀察，是名正見。」佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨 ★正見有兩種:一是世間正見，一是出世間正見 何等為正見世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂正見有施，有說，有齋，乃至自知不受後有, 自知不受後有:是出世間，而非世間也

出世間正業：心行處滅；以「不務」為「正業」 出世間正見:肯定無我而有解脫乘 出世間精進：以內銷為主 世間正見:肯定因果,而有人天乘 世間精進：以外延為主 出世間正志:發出離心,而逆生死道 出世間正念：以「無念」為正念。 世間正志:發增上心,而趨善避惡 世間正念：不離當下的方法 出世間正語：非法不說，語言道斷 世間正語：離妄語．兩舌．惡口． 綺語 出世間正定：無所住心─滅盡定 世間正定：住於一心─四禪 出世間正業：心行處滅；以「不務」為「正業」 世間正業：離殺、盜、淫 出世正命：無我即無命，不貪生怕死 世間正命：如法求衣服、飲食、臥具、湯藥； 有正當的職業。 以法得供養，而非下口食．仰口食． 方口食．維口食 八聖道:正見,正志,正語,正業,正命,正精進,正念,正定 八聖道有分世間八聖道與出世間八聖道

*逆生死流 世間正見：肯定因果，而有人天乘 *肯定因果 出世正見：肯定無我，而有解脫乘 *肯定世間有凡、有聖 *肯定無我 *故從肯定因果，而勸善斷惡者， 便稱為世間正見 出世正見：肯定無我，而有解脫乘 *肯定無我 *趨向解脫道 解脫道 因果跟無我，其實不衝突。為若從「因果」中，更進一步去分析探究，便能確認其唯無我也。 所以世間正見跟出世間正見，基本上只是層次的差別，而非相異的兩端。 世間正志：發增上心，而趨善避惡 *從人天乘的知見而發增上心 *努力地趨善避惡 *好求更好，多求更多。既要賺 更多的錢，也要行更多的善 *順生死流 *多數的宗教也都是勸善避惡的 出世正志：發出離心，而逆生死道 *發出離心，要了生死苦 *逆生死流 解脫道

出世正業：心行處滅；以「不務」為「正業」 *如有心去做，或作意而為者，乃都是造業 有業即非出世正業 無心、不作意，才能不造業,即是心行處滅 出世正語：非法不說，語言道斷 *是非法不說。合法的才說 *一切乃以法為依歸，而來評定是正語、 非正語. *維摩詰經》，其中有文殊菩薩跟維摩詰論 何謂不二法門？時維摩詰乃默然無言 故言語道斷，才是出世間正語也。 世間正語：離「妄語．兩舌． 惡口．綺語」 解脫道 出世正業：心行處滅；以「不務」為「正業」 *如有心去做，或作意而為者，乃都是造業 有業即非出世正業 無心、不作意，才能不造業,即是心行處滅 有心、作意，稱為務 *無心、不作意，才能不務。所以必 「不務」才為「正業」也。 世間正業：離殺、盜、淫 解脫道

世間正命：如法求衣服、飲食、臥具、 湯藥；有正當的職業。 以法得供養，而非下口食． 仰口食．方口食．維口食。 * 就在家居士而言就是有正當的職業 佛法而言，還得非殺、盜、淫、妄、 酒等行業，才能稱之為世間正命 *就出家眾而言，以法得供養，不 管以自修或弘法，而得到飲食、 衣服等供養，才稱為世間正命 出世正命：無我即無命，不貪生怕死 *如法得供養的當下，還貪生怕死， 乃非正命也 *得從覺悟無我、修證無我， 才能有出世間正命。於是 有沒有供養便都不是問題了， 解脫道 下口時:種植砍樹、撈捕魚 獵、養殖畜牧，調合湯藥，採集各種藥草 仰口食:仰觀星宿、推步日月盈虛，研究風雨、雷電等 方口食:諂媚權門，阿諛富豪，通使四方，巧言曲求以營生 維口食:施放各種巫術咒術

世間精進：以外延為主 *有所得為方便而精進努力者， 就是世間精進 *譬如蓋房子，很努力去蓋， 便是精進 *有所得為目標而精進努力者， 都是世間精進 *外延和安住為取向的止觀 法門，便還是世間精進 出世精進：以內銷為主 以內銷為目標 內銷我執、貪瞋慢疑等 解脫道 世間正念：不離當下的方法 * 廣義來講，跟世間正見相應的 一切念，都稱為世間正念 *就修行止觀而言，當下的方法 (如念佛,數習…)才是正念 *有方法可用，還是世間正念 出世正念：與無我、出離相應，才是正念 *無念:前後繼斷,能索雙滅 *四念處，也是正念也 解脫道 精進，也就是正方便,修行的方法

★一般人講八正道把出世間八正道與世間八正道一起講,造成混淆不清 世間正定：住於一心─四禪 *能夠用方法，用到最後進入一心 境界，這即稱為世間正定 *大致是以四禪為四標 出世正定：無所住心─滅盡定 *心無所住，才是出世間正定 *一切境界對他都無所謂。 故心無所住 * 也就是滅盡定的意思 解脫道 ★一般人講八正道把出世間八正道與世間八正道一起講,造成混淆不清 因此把世間的八正道跟出世間的八正道，說明清楚。以免在論說八正道時， 常將兩者混為一談,這樣一看就能斷定：這是世間的，還是出世間的。 免得說四禪為正定，或說四念處為正念。真是愈搞愈不清楚

學相應

★在佛法修行的架構中，還可有另一種歸納方式，即「戒定慧」三學 意學，就是心學，而心學就是定學也 三學具足 三學具足 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂增上戒學，增上意學，增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」爾時世尊即說偈言： 「三學具足者，是比丘正行，增上戒心慧，三法勤精進。 勇猛堅固城，常守護諸根，如晝如其夜，如夜亦如晝， 如前如其後，如後亦如前，如上如其下，如下亦如上。 無量諸三昧，映一切諸方，是說為覺跡，第一清涼集。 捨離無明諍，其心善解脫，我為世間覺，明行悉具足。 正念不忘住，其心得解脫，身壞而命終，如燈盡火滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.431 ~ p.432 ★在佛法修行的架構中，還可有另一種歸納方式，即「戒定慧」三學 意學，就是心學，而心學就是定學也

★在律典中說到「制戒的因緣」，也是：所謂1.攝僧，2.極攝僧，3.不信者信， 學戒多福利 學戒多福利 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。 諸比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒：所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慚愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如是學戒者行堅固戒，恆戒，常行戒，受持學戒，是名比丘戒福利。 何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰，若安樂，若安慰安樂。如是於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧為上。 何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是說彼彼法，如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。 何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住；未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住；已觀察者，於彼彼處重念安住；未觸法者，於彼彼處解脫念安住；已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上。」爾時世尊即說偈言： 「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧為最上， 現生最後邊，牟尼持後邊，降魔度彼岸。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.438 ~ p.440 ★在律典中說到「制戒的因緣」，也是：所謂1.攝僧，2.極攝僧，3.不信者信， 4.信者增其信，5.調伏惡人，6.慚愧者得樂住，7.現法防護有漏，8.未來得正對治， 9.令梵行久住 ,九個原因 ★釋迦牟尼佛制戒兩個重點 :一是為個人的解脫，二是為教團能夠長久住世

★廣義的律,包括：犍度及行儀 ,犍度:是指團體的規約及互動關係(倫理) 如有衣食住行，該怎麼處理的規章。 也有什麼程度者，得為人師。什麼人不 應剃度等規定 行儀:乃有分止持及作持 止持:是不可以做的， 作持:是應該做的 。 像我們生病時去看醫生，醫生為你開藥方, 警告你當有什麼禁忌,藥方是作持,禁忌是 止持 ★對佛教的戒律，很多人便以為是外鑠的，是增加束縛的， 其實非也。因為戒律的授與守，乃依因果而論。為了完成某種目標， 必須配合因果的關係，而有當做與不當做的， 因此戒，不是為佛規定，故我不得不遵守；而是為了完成自度度人的目標， 而不得不奉行也。 這就是戒律的基本原則。用前述,看病與用電腦的例子作比喻， 便很清楚了。

★止持中，又可分：1.性戒．2.遮戒．3.避嫌疑戒．4.順風俗戒 一、性戒：乃是本就不可做的，如殺盜淫妄等。 故性戒，是共世間的道德規範 二、遮戒：雖本身未必是過，但為了防患可能的過錯，而守的戒也。 譬如飲酒戒，即是遮戒。因若飲酒，怕失去理智而犯性戒， 所以制不得飲酒戒。 三、避嫌疑戒：比如一對男女在房間內共夜，雖沒有人知道他們曾作什麼？ 但別人總覺得有嫌疑。於是為避免他人的譏嫌，而當守的戒也 四、順風俗戒：這是我歸納的。因為每個地方、每個民族裡， 都有他們一向的風俗習慣。於是為了順應當地的風俗習慣， 就得遵行某些行為規範所以，這些戒律如移到別的地方 別的民族，就沒什麼意義 例如當時印度，把一切植物稱為「鬼神村」。因為他們認為既植物也有生命， 且還有很多非人寄居著。所以在佛教戒律中，也是嚴格禁止砍伐樹木的。 但這樣的觀念卻不存在於中國，所以百丈大師建叢林時，便既伐樹，也下田。 ★時至今日，觀念、行為和風俗習慣，乃與佛陀當時差異更大！於是當如何 抉擇取捨？便須有更大的智慧才行 ★法與律為一體的兩面。故光論法而無戒行，則理不能落實。 光執律而昧理法，則易固執不通。

★戒律的真精神，乃在於降伏我慢及貪瞋痴也。但很多人不瞭解戒律的真精神 ★所謂法者，上與解脫道相應，下與器世間無礙 云何與解脫道相應呢？不起我執與法執。下與器世間無礙， 如能去除我執與法執，便能跟世間、跟眾生，達成更大的和諧 與安樂 ★戒律的真精神，乃在於降伏我慢及貪瞋痴也。但很多人不瞭解戒律的真精神 而在堅持戒相的當下，其實已是我執跟貪瞋痴矣！所以此間如何拿捏？ 不是光專研《律典》就能明白的。因如於修證上沒有較深入的體會, 則我執與法執還橫梗如山，便不可能拿捏得恰到好處也。便很容易在堅持戒相中， 與人對立、衝突，而製造出更多的煩惱來。而在堅持戒相的當下，既我執在， 也法執在。所以表面上似守戒嚴謹，其實正犯戒哩！ 例如:日中一食,主要為戒「貪吃 ,另外當時的僧眾，每天禪坐用功的時間都很長， 因此一天吃一頓也就夠了。於是當什麼時候吃，最當然是在中午前後 現代人卻把「日中」定義為中午十二點 ,故以一定要在中午十二點以前 用畢飲食，是為守「日中一食」戒，根本是錯解律義

★耕耘技術的好壞，也關係著收穫的多少。故不只當耕耘，並且要專精於耕耘的技術， 譬如田夫，隨時善作三種田 譬如田夫，隨時善作三種田 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日，若後日。然彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。 譬如比丘！伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安隱得生。然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.440 ~ p.441 ★三種田，乃戒定慧三學 ★既耕耘是為了收穫；那能只問耕耘，而不問收穫呢？ ★耕耘技術的好壞，也關係著收穫的多少。故不只當耕耘，並且要專精於耕耘的技術， 才能有好收穫也。

安那般那相應

★但我覺得：那是不太可能的事。云何會有「時鹿林梵志子，即以利刀殺彼比丘， 說法因緣 說法因緣 如是我聞：一時，佛住金剛聚落，跋求摩河側薩羅梨林中。爾時世尊為諸比丘說不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘！修不淨觀、多修習者，得大果、大福利。」時諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞，投巖自殺，或令餘比丘殺。有異比丘，極生厭患惡露不淨，至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首！汝能殺我者，衣、缽屬汝。」時鹿林梵志子，即殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊洗刀。 時有魔天，住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉！賢首！汝得無量功德，能令諸沙門釋子持戒有德者，未度者度，末脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃；諸長利衣缽雜物，悉皆屬汝。」時鹿林梵志子，聞讚歎已，增惡邪見，作是念：我今真實大作福德，令沙門釋子持戒功德者，未度者度，未脫者脫，末穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃；衣缽雜物，悉皆屬我。於是手執利刀，循諸房舍，諸經行處，別房、禪房，見諸比丘，作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者令脫，未穌息者令得穌息，未涅槃令得涅槃。」時有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度，汝當度我！我未得脫，汝當脫我！我未得穌息，汝當令我得穌息！我未得涅槃，汝當令我得涅槃！」時鹿林梵志子，即以利刀殺彼比丘，次第乃至殺六十人。 爾時世尊至十五日說戒時，於眾僧前坐。告尊者阿難：「何因、何緣，諸比丘轉少、轉減、轉盡？」阿難白佛言：「世尊為諸比丘說修不淨觀，讚歎不淨觀，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，廣說乃至殺六十比丘。世尊！以是因緣故，令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊，更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法！」佛告阿難：「是故我今次第說住微細住，隨順開覺。已起、未起惡不善法，速令休息，如天大雨，起、未起塵，能令休息。阿難！何等為微細住？謂安那般那念住。」阿難白佛：「云何修習安那般那念住？」佛告阿難：「若比丘依止聚落，如前廣說，乃至如滅出息念而學。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ★此經乃說：初教導「安那般那」之因緣。 ★但我覺得：那是不太可能的事。云何會有「時鹿林梵志子，即以利刀殺彼比丘， 次第乃至殺六十人。」又佛陀怎可能要待十五日說戒時，才知道有這回事！ 尤其最後：佛告阿難：「若比丘依止聚落，如前廣說，乃至如滅出息念而學。」 便已明白昭示：這不是最初教導「安那般那」之因緣。

★ 「安那般那」以調呼吸為方便而修定，是當時印度宗教共通的修行法門， ★我覺得這部經根本就是偽經。為什麼呢？ 第一、我相信佛陀教不淨觀，不會教到每個人都厭世到要去自殺的地步。 當今也有南傳比丘在修不淨觀，又有幾個修到想自殺呢？ 第二、在同精舍裡，已經有六十位比丘死掉了，佛陀竟還不知道。且到說戒日， 才裝聾作啞地問東問西，這不是太混了嗎？以前只要有人在作無益的戲論， 祂用天耳一聽，馬上去教訓一頓；而這次竟這麼差勁，已死了六十餘人， 都還不知道。 ★ 「安那般那」以調呼吸為方便而修定，是當時印度宗教共通的修行法門， 根本不用釋迦牟尼佛再來特別教授。目犍連、舍利弗初為外道門徒時， 可能就已修得很純熟了，何需要佛陀再來特別叮嚀教授？更不需要等死了 六十餘人後，再來教授。 ★佛陀最初說法，應以內銷為主，而非修定。因為最初的外道弟子，基本上修定的 功夫都已不錯了，故不需要再教修定。而後來因有些弟子定功不行，才需要再教 修定法門；因此才有更教授安那般那的因緣

五法修安那般那 五法修安那般那 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五法多所饒益，修安那般那念。何等為五？住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益，修習安那般那念。復次，比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益，修習安那般那念。第三、飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟。第四、初夜後夜，不著睡眠，精勤思惟。第五、空閑林中，離諸憒鬧。是名五法多所饒益，修習安那般那念。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.412 ★於天台小止觀中說「欲修止觀者，要先外具五緣。」 1.持戒清淨。2.衣食具足。3.得閒居靜處。4.息諸緣務。5.近善知識 與五法修安那般那類似 ★住於淨戒 一個人要修定，必把生活的部分先調理好，才能安心入坐。所以「從戒生定」的戒， 乃是指廣義地將生活，調理得妥當安樂，才能進一步去修習禪定也。 ★ 「少欲、少事、少務」 很多人都很忙，然忙到什麼時候，才能忙完呢？除非你放得下，否則永遠忙不完。 因此，能少欲知足，便是修定條件之二也。

★飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟 ★初夜後夜，不著睡眠，精勤思惟。 ★空閑林中，離諸憒鬧。 這都是在修習安那般那前，當先具備的條件。

修習安那般那 修習安那般那 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「修習安那般那念，若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足。 何等為修習安那般那念，多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣缽，洗足已。或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨；瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱，於心令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。 念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學。息長，息短。覺知一切身入息，於一切身入息善學。覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學。覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。 覺知喜、覺知樂，覺知心行；覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。 覺知心、覺知心悅、覺知心定；覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學；覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學。 觀察無常、觀察斷、觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學。是名修安那般那念，身止息，心止息，有覺有觀，寂滅，純一，明分想修習滿足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.412 ~ p.413

★云何修習安那般那？其實就是「隨息」也！ 「安那般那」其實就是《小止觀》中的隨息，而不是數息。是看著呼吸的 變化而不去數數字. ★ 而息有外息與內息。而隨者，默照而已！ 然隨息還可分為：一、隨外息：只注意鼻端，而看著呼吸的進出變化，這是比較 粗淺的 二、隨內息：氣從鼻端吸進去之後，注意力就跟著它走，氣到 那裡，注意力就跟到那裡。於是有些部位會覺得冷，有些部位會覺得熱，有些部 位乃比較悶脹，有些部位乃比較舒暢。氣在全身的途徑和覺受，都能清楚地觀 照，乃稱為安那般那。故不只是隨外息，而且也隨內息也 至於何謂「隨」呢？就是默照而已！只是看著它，而不可導引它往東往西，也不預 期著下面會有什麼變化？只是作個旁觀者而已。大致而言，數息法較緊，故妄念 也較少而隨息法較鬆，雖有一點妄念，但也不會太多 ★但若只是「隨息」，則共外道法爾！云何能解脫呢？ ★因此必由「觀相見性」才是佛法，見何等性？無常．無我性 ★以見性故，而能放下出離，故成解脫道。 ★故十六特勝之末曰：無常．離欲．滅盡．解脫 但如止於「隨息」而已，那僅是共外道法，而不是佛法。要從隨息中，更進一步能 觀相見性」才是佛法。見何等性？見無常性、無我性。以見性故 而能放下出離，故相應於解脫道。故「十六特勝」之末曰：無常．離欲．滅盡． 解脫。這才是佛法的特勝處也。

如來二月，以安那般那坐禪 如來二月，以安那般那坐禪 如是我聞：一時，佛住一奢能伽羅林中。爾時世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。」爾時世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。 爾時世尊坐禪，二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：沙門瞿曇於二月中，云何坐禪？汝應答言：如來二月，以安那般那念坐禪思惟住。所以者何？我於此二月，念安那般那多住思惟：入息時念入息如實知；出息時念出息如實知；若長、若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：此則粗思惟住。 我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。爾時我息止粗思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：沙門瞿曇時到。復有一天子言：此非時到，是時向至。第三天子言：非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳。」 佛告諸比丘：「若有正說聖住，天住，梵住，學住，無學住，如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住，天住，梵住，乃至無學現法樂住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.418 ★這部經乃說「如來二月，以安那般那坐禪。」雖能「更修餘微細修住而住」 本質上卻是外道法爾！然後再以三天子的論說作證，卻是愈論說，愈南轅北轍矣！ 這部經是說：有一次佛陀告訴徒眾，祂要於兩個月內專心坐禪。而於這兩個月內， 竟修什麼法門呢？乃安那般那也 如來於二月中，以安那般那而坐禪。雖能「更修餘微細住」，但本質上卻還是外道法爾 ！因此，這部經典也是有問題的。因為它說：如來於兩個月間，修來修去， 都是在修外道禪爾。然後再以三天子的論說作證，真是愈說，愈南轅北轍矣！

★這部經文字雖長，但也未將「如何從安那般那，進修四念處？」說得很清楚。 從安那般那，精修四念處 從安那般那，精修四念處 如是我聞：一時，佛住金毘羅聚落金毘林中。爾時世尊告尊者金毘羅：「我今當說精勤修習四念處。諦聽，善思，當為汝說。」爾時尊者金毘羅，默然住。如是再三。爾時尊者阿難語尊者金毘羅：「今大師告汝！」如是三說。尊者金毘羅語尊者阿難：「我已知，尊者阿難！我已知，尊者瞿曇！」爾時尊者阿難白佛言：「世尊！是時，唯願為諸比丘，說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘入息念時，如入息學；乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子身身觀念住，身身觀念住已，如是知善內思惟。」佛告阿難：「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時，踐蹈諸土堆壟不！」阿難白佛：「如是，世尊！」 佛告阿難：「如是聖弟子念入息時，如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念住已，如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來，云何阿難！當踐蹈土堆壟不？」阿難白佛：「如是，世尊！」 佛告阿難：「若聖弟子覺知心：欣悅心、定心、解脫心入息，如解脫心入息學；解脫心出息，如解脫心出息學，爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壟不？」阿難白佛：「如是，世尊！」 佛告阿難：「若聖弟子善於身、受、心念住，貪憂滅捨，爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。阿難！譬如四衢道有土堆壟，有人乘車輿從北方顛沛而來，當踐蹈土堆壟不？」阿難白佛：「如是，世尊！」 佛告阿難：「如是聖弟子法法觀念住，知善內思惟。阿難！是名比丘精勤方便，修四念處。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.424 ~ p.425 ★這部經文字雖長，但也未將「如何從安那般那，進修四念處？」說得很清楚。 而安那般那者其實可對應於我說的內觀。為什麼呢？因為乃內觀於呼吸的變化 及身體的覺受。故在隨息當下，即可內觀也.

的。因如果沒有這些雜七雜八的障礙，我們禪坐也許很快就能輕安，甚至入定的。因此在 ★云何從安那般那，精修四念處？ 1.在脈障中，觀身不淨。 2.在諸覺受中，總是苦多樂少─禪悅為食的時光，總是如白駒過隙。 3.從妄想紛飛中，見心之無常。 4.妄想是誰打的呢？無我也！故妄想愈多愈亂，正昭示其「無我」也。反之，作意去壓抑． 排除妄想，這倒是「有我」了！ ★至於云何從安那般那，而進修四念處呢 講觀身不淨 相信各位自禪坐以來，對這身體有多惱人，都會有切身的感受。夏天一上座就開始流汗， 然流汗還是小事。過一段時間後，就這邊痠，那邊痛。尤其我個人對氣脈比較敏感，於是 今天覺得這邊悶悶的，明天那邊又覺得刺刺的，後天又有新狀況。這身體的問題，為何老 是層出不窮呢？所以在種種脈障顯現的過程中，我們更能體會：這身體是不淨的、是負擔 的。因如果沒有這些雜七雜八的障礙，我們禪坐也許很快就能輕安，甚至入定的。因此在 身體搞怪、橫逆時，不必起瞋心，要很快地迴向於觀身不淨。 觀受是苦 很多人都想，禪坐時能禪悅為食，法喜充滿。但實際上呢？你坐一百小時，也未必有一小 時能禪悅為食，法喜充滿。就算偶然讓你嚐到甜頭，卻總像白駒過隙，很快地又消失了。 所以對大部分的人來講，總是辛苦的時間多，禪悅的時間少。所以觀受是苦，於禪坐時是 最現成的。

觀心無常 於禪坐時，教它不要妄想，但妄想還是如泉水，一直湧出來。所以在剪不斷、理還亂 的困境中，自能體解於觀心無常也 觀法無我 這更簡單。那請問：妄想是誰打的？你說是我打的。然如果是我打的，何以叫它不打， 它仍不斷地打來打去呢？故打得越多，乃越證明諸法無我也。 所以你儘管讓它打妄想沒關係，但要確認「那不是我打的」，就跟我沒關係。故在拼 命壓抑叫它不要想的當下，你還是有我，而非無我也。也許那一天來試試：許它亂打 妄想沒關係，看它能打到什麼地步？有時候它反而不想了！為什麼呢？既不給它加料， 這火還燒得起來嗎？ 所以在妄想紛飛的時候，不必痛苦，不必恨修行不得力。這時最好的處理方式， 就是「觀法無我」，直跳出來也 ★因此從內觀安那般那可直接相應於四念處也，也跟「無常、苦、空、無我」的理，能直 接契合也。故不會轉時，山窮水盡疑無路；待轉後，卻柳暗花明又一村矣！

不壞淨相應

解脫三惡道之苦 解脫三惡道之苦 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「轉輪王雖復七寶具足，成就人中四種神力，王四天下；身壞命終，生於天上；然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒不成就故。 多聞聖弟子，持糞掃衣，家家乞食，草蓐臥具；而彼多聞聖弟子，解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞聖弟子，於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。是故諸比丘當作是學：於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.451 ★不壞淨相應主講到說,一個學佛的人,首先要必須對佛法僧以及戒具足信心,這個稱為不壞淨 或是稱四不壞淨 ★首先講到能夠解脫三惡道之苦,經文是說轉輪聖王雖擁有四神力，可王四天下，但因不 能於佛、法、僧、戒得不壞淨，所以還可能墮落三惡道。而一個佛弟子即使家家乞食， 穿的是糞掃衣；但因有四不壞淨，所以猶可解脫三惡道之苦。

★然到底要信到什麼地步，才能稱為「四不壞淨」呢？這還是個大問題。如只對佛法有興趣， 甚至已皈依三寶了，應離「四不壞淨」還蠻遠的。但對一般的信行人而言，便不會論究得 這麼清楚。 這種情況就像在中國佛教中，常說「一子出家，九族生天」。我想各位都聽過了。但我 老實跟你講，不要說一子出家，就算一子成道，也九族不一定能生天 如釋迦牟尼佛已成道了，祂的九族是否都生天呢？至少祂的堂弟─提婆達多沒有生天， 而是下地獄去了。所以關鍵乃在於：祂成道後，能不能以說法來度化族人修行。而個人 修多少，算多少！在原始佛法裡，不奢言他力法門，說佛能庇蔭你生天，或佛能加持你 福德等。都是個人修，個人了也 ★即使具足「四不壞淨」；卻不過是「信行人」，而非「法行人」。 但是先為「信行人」，卻是成就「法行人」的前方便。 ★雖然「信行人」，是成就「法行人」的前方便。因如連信都不具足，則根本就不會來親近 三寶，更何況多聞薰習呢？因此信行人雖不究竟，但也是必須有的前方便。因此，為了讓 這前方便更具吸引力，而有下面〈於天上得十種法〉的說詞。

於天上得十種法 於天上得十種法 如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有善調象師離車，名曰難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命；求好色，力，樂，辯，自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法，僧不壞淨，聖戒成就。 我見是聖弟子，於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？1.得天壽，2.天色，3.天名稱，4.天樂，5.天自在，6.天色，7.聲，8.香，9.味，10.觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？1.人間壽命，2.人好色，3.名稱，4.樂，5.自在，6.色，7.聲，8.香，9.味，10.觸。我說彼多聞聖弟子，不由他信，不由他欲，不從他聞，不取他意，不因他思，我說彼有如實正慧知見。」 爾時難陀有從者白難陀言：「浴時已到，今可去矣。」難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂於世尊所得清淨信樂。」爾時離車調象師難陀，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.450 ★其實不管天上．人間的十種特勝，都不與解脫道相應。 因為真正解脫道，既不往天上去，也不到人間來，更不稀罕那十種特勝而唯求； 「所作已辦、不受後有」爾！ ★但對「信行人」而言，卻有「與我心有戚戚焉」之感動；故「信行人」，其實是 「貪行人」。或「依人不依法」，或「貪多嚼不爛」 ；似此修行難能落實，既不 能落實，云何有正信呢？ 於是既因地不真，豈不果成迂曲呢？因此似信，卻非正信也。除非能從信行的基礎 而多聞薰習，以至具足正見。待具足正見後，才能使信心真正落實。

★大乘佛法常強調要「慈悲」，要發「四無量心」(慈悲喜捨) 。其實，「慈悲」和「四無量心」， 無恚為上諸天之道 無恚為上諸天之道 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事：如是如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜，心隨喜已則歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已三昧定。三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。如是法，僧，聖戒成就，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.461 ★大乘佛法常強調要「慈悲」，要發「四無量心」(慈悲喜捨) 。其實，「慈悲」和「四無量心」， 都是上天之道。 因為經說「無恚」為上天之道然既「無恚」為上天之道，而慈悲又與「無恚」正對應； 那慈悲和四無量心，便也是上天之道爾！ ★慈悲何以淪落為上天之道呢？因為一般人所謂的慈悲，都是從「有我、有人、有眾生、有受者」 的觀點，而起的慈悲，便是人天道也。故不從空正見入手，便絕不是大悲，也非大乘也。 故若只強調慈悲，而無緣起、無我的正見。這慈悲便很容易落入人情的困境中。而既落於 人情的困境中，不要說能否上天？可能還在很多煩惱間轉不開 ★ 所以大乘佛法，也難免有「依人不依法」和「貪多嚼不爛」的弊端；故連「自度」 都有問題了，更遑論「度他」？

★如從證得無我，而自然引發的慈悲，才能稱為大悲也。而這大悲，乃不礙於解脫道。

★修習六念，其實也是天道而已！ 修習六念 修習六念 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集於食堂，為佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣持缽，出精舍，人間遊行。時釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，言如來不久作衣竟，著衣持缽，人間遊行。是故我今心生大苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘！」 佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五？汝當隨時念如來事：如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊、法事、僧事、自持戒事、自行世事，隨時憶念；我得己利，我於慳垢眾生所，當多修習離慳垢住，修解脫施，捨施，常熾然施，樂於捨，平等惠施，常懷施心。如是釋氏難提！此五支定，若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念。」佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.466 ~ p.467 佛告釋氏難提：若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等為六？當念1.如來，2.法，3.僧事，4.自所持戒，5.自所行施，及6.念諸天。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.467 ~ p.468 ★修習六念，其實也是天道而已！ 「六念」就是將前面的四不壞淨(佛,法,僧,戒)，再加上念施、念天。為什麼要念天呢？ 其實也是生天之道的意思，故也是為信行人而說的。因此，待〈四種入流分,才能 轉信行人為法行人也 。

★前謂：但是先為「信行人」，卻是成就「法行人」的前方便。 四種入流分 四種入流分 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗：「所謂流者，何等為流？」舍利弗白佛言：「世尊所說流者，謂八聖道。」復問舍利弗：「謂入流分，何等為入流分？」舍利弗白佛言：「世尊！有四種入流分。何等為四？謂1.親近善男子，2.聽正法，3.內正思惟，4.法次法向。」復問舍利弗：「入流者，成就幾法？」舍利弗白佛言：「有四分成就入流者，何等為四？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就。」佛告舍利弗：「如汝所說，流者謂八聖道；入流分者有四種，謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向；入流者，成就四法，謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就。」佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（中）p.456 ★前謂：但是先為「信行人」，卻是成就「法行人」的前方便。 云何從「信行人」，而成就「法行人」呢？乃從此四種入流分─親近善知識． 聽聞正法．內正思惟．法次法向，而成就為「法行人」。 ★ 「親近善知識」 ★ 「聽聞正法」從善知識處，而能聽聞得正法也 ★ 「內正思惟」光聽聞還不夠，乃得自己再去思惟、消化，才能有效吸收 ★ 「法次法向」最後再將知見，化為生命的動力及方向。這才能從信行人， 而提昇為法行人。

以上〈道品誦〉， 乃包括三十七道品， 戒定慧三學， 安那般那及 四不壞淨。 皆為修道主修和助修之法門也

八衆誦

比丘相應

難陀受佛教已，修阿蘭若 難陀受佛教已，修阿蘭若 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣染色，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。時有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。」爾時世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：難陀！大師語汝。」時彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。 佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲，調笑而行不？」難陀白佛：「實爾，世尊！」佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣；常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。」爾時難陀受佛教已，修阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時世尊即說偈言： 「難陀何見汝，修習阿蘭若，家家行乞食， 身著糞掃衣，樂處於山澤，不顧於五欲！」 佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.5 ★姨母子，即是佛陀同父異母之弟弟也。 貴姓出家，當更守法律，更精進修行；而為一切行者之表率也。 同理，既是佛教的大護法，亦當更守法律，更精進修行；而為一切信眾之表率也。

★本二，即前妻爾！(本二：昔日之伴侶，指尊者僧迦藍出家前之妻子 ) 不顧視本二 不顧視本二 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中；聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去。」告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」尊者僧迦藍亦不顧視其子。 彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫！」情願不遂，抱子而去。爾時世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言： 「來者不歡喜，去亦不憂慼，於世間和合，解脫不染著。 我說彼比丘，為真婆羅門。來者不歡喜，去亦不憂慼， 不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門。」 佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.9 ~ p.10 ★本二，即前妻爾！(本二：昔日之伴侶，指尊者僧迦藍出家前之妻子 ) 然「不顧視本二，不顧慮其子」，殆是「看山不是山，看水不是水」的階段吧！ 若過了這階段，便又是如沐春風而大慈大悲也。

當今佛教常謂：人成即佛成。或曰：佛法不離人情。 在我們當今的佛教或修行者裡面常常會有一種矛盾,這種矛盾喜歡腳踏兩條船,世間不錯, 修行也不錯,兩樣都想得到,大概兩個都得不到吧,其實要修行，是要走絕路的； 為甚麼要走絕路呢?走絕路才能大死大活,所謂火燄化紅蓮,如果不肯走絕路,怕痛怕癢,或 我常說的嬌生慣養,這樣的人要精進修行不容易啊!尤其是禪法的修行,你可以做為一個信 行人，每天念念佛,打打坐,但遇到難關的時候,自己的信心就垮了. 所以不顧慮太多世間,人情,那這樣是不是最圓滿的呢?以法來講當然不是. 以法來說,真正修行得道者,要得道,是看山是山,看水是水,如沐春風,大慈大悲 但是在這之前如果不經過第一階段,第二階段(看山不是山,看水不是水),要直接跳 到第三階段,以前已經不可能,現今也不可能. 佛法跟人情之間,怎樣去抉擇,對我們來講是一個重大的考驗,如果不能忍下一時 之苦,忍下一時之絕境,你很難走出一條光明大道.

這裡是講到有人告訴一位年輕出家人,說現在還年輕不用急著出家,先享樂,等到年紀大了 不捨現前樂、求非時樂 不捨現前樂、求非時樂 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於夜明相出時，出(1)搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛；而於是時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之利？」比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂。」天問比丘：「云何捨非時樂，得現前樂？」比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。是名捨非時樂，得現前樂。」 ──《雜阿含經論會編》（下）p.21 這裡是講到有人告訴一位年輕出家人,說現在還年輕不用急著出家,先享樂,等到年紀大了 再出家,那位比丘答到「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂。」 很多人對於修行往往有一種錯誤的關念,認為現在吃苦沒有關係,已現在的苦換取將來的樂, 好像做生意一樣,現在投資,以後賺錢就值得了. 甚至說,修行就要苦行,佛教有一種頭陀行,有人把頭陀行翻譯成苦行,其實頭陀行本意是精神 抖擻,為甚麼精神抖擻,因為負擔(身體,飲食…)比較少的時候,反而頭腦更清楚,精神更能提昇. 所以頭陀行不是苦行,是清浄行,因此修行不是要吃苦,是要淡泊 以中觀了解來說,所為的快樂,真正的修行不離當下安樂,而能延續未來的樂,甚至能夠成就 究竟解脫的樂,以拋弧線來看,它們是連續的,因為諸法本來不常不斷,所以不能用兩邊思考 來求解脫 註： [1] 搨補河：應為印度之一河名

★很多人以為修行，乃是捨現前樂而求來時樂；甚至以「苦行」為求樂的手段。 樂有兩種:一種是有所得.另一種是無所累. 真正的樂是從內銷,無所累之中得到身心的安樂,而不是要得到有形有量的東西,甚至需要 別人肯定. ★很多人以為修行，乃是捨現前樂而求來時樂；甚至以「苦行」為求樂的手段。 其實智慧的修行法門，是不離當下樂，而得未來樂與解脫樂。 所謂「樂」者，有：有所得之樂與無所累之樂。 有得為方便，無所累為究竟。

★ 一住的一，有「單一」與「統一」之別。 勝妙一住 勝妙一住 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘，名曰上座，獨住一處，亦常讚歎獨一住者。獨行乞食，食已獨還，獨坐禪思。時有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」爾時世尊語一比丘，汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：「大師告汝。」比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝。」時上座比丘，即時奉命詣世尊所，稽首禮足，退住一面。 爾時世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」上座比丘白佛：「實爾，世尊！」佛告上座比丘：「汝云何獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜；是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者。」爾時世尊即說偈言： 「悉映於一切，悉知諸世間，不著一切法， 悉離一切愛，如是樂住者，我說為一住。」 佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.8 ~ p.9 ★ 一住的一，有「單一」與「統一」之別。 若單一者，此「一」即是我也；雖能入定，未離生死。 若統一者，一住即是無住也。如經云：不著一切法。故能了生死也。

★說住或不住，其實只是定義的問題。凡夫和聖人，都是既住也不住。 我常住耳，汝自不住 我常住耳，汝自不住 如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人！」佛告諸人：「我不畏懼。」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去。」世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住。」爾時央瞿利摩羅即說偈言：「沙門尚駃行，而言我常住，我今疲倦住，說言汝不住。沙門說云何，我住汝不住？」 爾時世尊以偈答言：「央瞿利摩羅！我說常住者，於一切眾生，謂息於刀杖。汝恐怖眾生，惡業不休息。我於一切蟲，止息於刀杖；汝於一切蟲，常逼迫恐怖，造作兇惡業，終無休息時。我於一切神，止息於刀杖；汝於一切神，長夜苦逼迫，造作黑惡業，于今不止息。我住於息法，一切不放逸；汝不見四諦，故不息放逸。」 央瞿利摩羅說偈白佛：「久乃見牟尼，故隨路而逐，今聞真妙說，當捨久遠惡。」作如是說已，即放捨刀楯，投身世尊足，願聽我出家。佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善來，出家受具足。爾時央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：「……」 佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.20 ★說住或不住，其實只是定義的問題。凡夫和聖人，都是既住也不住。 然聖人，是住於性，不住於相；住於心，不住於境。而凡夫者，乃住於相而不住於性， 住於境而不住於心。

「飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，無有與等者。 如是智慧人，雖小則為大，莫取其身相，而生輕慢心， 唯有如來能量於人 唯有如來能量於人 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時世尊四眾圍繞，知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」諸比丘白佛：「唯然，已見。」佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想，所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 爾時世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘，稽首作禮，退坐一面不？」比丘白佛：「唯然，已見。」佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想，乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時世尊即說偈言： 「飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，無有與等者。 如是智慧人，雖小則為大，莫取其身相，而生輕慢心， 何用巨大身，多肉而無慧？此賢勝智慧，則為上士夫， 離欲斷諸結，涅槃永不生，持此最後身，摧伏眾魔軍。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.2 ~ p.3 ★誰是有修行者？慈眉善目者，未必有修行？能說善道者，未必有修行？熱心弘法者， 未必有修行？神通異能者，未必有修行？ 但也未必有修行者，才能教你修行！結論呢？自依止，法依止，莫餘依止 群:何謂 自依止,法依止,莫餘依止

「非下劣方便，薄德少智慧，正向於涅槃，免脫煩惱鎖。 此賢年少者，逮得上士處，離欲心解脫，涅槃不復生， 持此最後身，摧伏眾魔軍。」 年少比丘不欲營助諸比丘作衣 年少比丘不欲營助諸比丘作衣 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！時有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲營助諸比丘作衣。」爾時世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」 爾時世尊知彼比丘心之所(2)念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得(1)四增上心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時世尊即說偈言： 「非下劣方便，薄德少智慧，正向於涅槃，免脫煩惱鎖。 此賢年少者，逮得上士處，離欲心解脫，涅槃不復生， 持此最後身，摧伏眾魔軍。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.7 ~ p.8 ★ 「是比丘得四增上心法，正受現法安樂住，不勤而得。」雖證得四禪，卻未必已解脫也。 這故事是說有一位年紀很輕的比丘,大家忙得作衣的時候,他卻在一邊涼快,所以有人到釋尊面告狀 而釋尊再三的說,這比丘已得到四增上心法,正受現法安樂住,不勤而得-已經證得阿羅漢果 其時這經文是有問題的:1.四增上心法其實只是四禪,沒有得到四果. 2.最後一句不勤而得(不努力就可以証果),這樣的講法是有很大的瑕疵. 註： [1] 四增上心法：應指增上心之四禪。 [2] 心：此處應指心念。

★「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」其實助與不助，只是表相的差異爾！ 何以助？何以不助？才是智慧的所在！ 引用這部經文原因:一般人很少好好去衡量,這件事有沒有效益,這件事合不合法 因為一般人很難用一個法去做標準,去抉擇說我做還是不做, 而是因 人情,人面,冷暖的壓力,或是依人情事故做抉擇 若為人情的冷暖，而不好拒絕。這助，也是問題！像當今佛教常辦一些沒有法益的活動， 卻又搞得人仰馬翻。這助，是顛倒,有一個觀念跟傳統不一樣,你不敢講那也是顛倒. 甚麼時候該講,甚麼時候不該講,甚麼事情該做,甚麼事情不該做,要以法為中心,這樣不會有 太大偏差. ★ 所以若能上符法益，下慰眾生。則雖千人，我往矣

大龍象拔諸藕根，洗去泥土，然後食之 大龍象拔諸藕根，洗去泥土，然後食之 如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入毘舍離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑(1)法律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」 年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入毘舍離乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我？我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故！」 佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。 如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者，亦復加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持缽入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心繫念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。 彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食。不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪。」 爾時世尊即說偈言： 「龍象拔藕根，水洗而食之。異族象效彼，合泥而取食， 因雜泥食故，羸病遂至死。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.28 ~ p.29 註： [1] 閑：應指「熟悉」之意。

★親近善知識而學習時，要善學「因」地法門，而非學「果」地風光。 最初觀念認為上座比丘應該一切做為表率,應該做得最好然後讓年少比丘去學 可是有些上座比丘的行為,不見得是年少比丘能夠去學,為甚麼呢?因為有的時候 上座比丘的境界,已經超乎我們一般所講的出格之外,他的一切所做所為不是我們 初學者能夠學習的 ★親近善知識而學習時，要善學「因」地法門，而非學「果」地風光。 「因」地法門者，刻苦精勤，解行並進。 「果」地風光者，弘法利生，福慧圓滿。

★尊者陀驃摩羅子，原於僧團中擔任類似「知客」的執事。 尊者陀驃摩羅子於佛前取般涅槃 尊者陀驃摩羅子於佛前取般涅槃 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃！」世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是。」爾時尊者陀驃摩羅子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀──行、住、坐、臥。入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦復如是。爾時世尊即說偈言： 「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，熱勢漸息滅，莫知其所歸。 如是等解脫，度煩惱淤泥，諸流永已斷，莫知其所之， 逮得不動跡，入無餘涅槃。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.17 ~ p.18 ★尊者陀驃摩羅子，原於僧團中擔任類似「知客」的執事。 初尊者陀驃摩羅子，因見於精舍中來去人多，而無人管理；遂至東西零亂，狼籍不堪。 故發心願任執事。 ★然於原始佛教時，即使發心願任執事，也必證得「阿羅漢果」才夠資格。於是尊者陀驃摩羅子， 便日夜精進，故很快證得「阿羅漢果」。 於擔任「知客」執事時，乃能將僧團的人．事．物，皆管理得非常妥當。 最後，他願於佛前取般涅槃時！佛陀會麼回應呢？ 是勸他繼續發心，還是罵他焦芽敗種呢？

★「如是三啟，世尊默然。」世尊默然，是什麼意思？「吹皺一池春水，干我何事？」 這事你自己看著辦？卻不必看我的臉色！ ★ 乃師父為成就弟子的道業，而剃度他；而非為護持師父的事業，而剃度他 提出這經典主要原因:原始佛教的道風對應現今佛教界的道風之差別 來省思現今佛教界狀況. 現今佛教界是為了護持師父的世業而剃度出家 你好好的繼續發心護持師父的世業 這樣子會使證阿羅果輪不到你 就算是你先做,做的要死不活而證阿羅漢果,沒人 知道,也沒人管你.

婆羅門相應

不受食者，食還屬我 不受食者，食還屬我 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，於世尊面前，作麤惡不善語，瞋罵呵責。爾時世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」賓耆白佛：「如是，瞿曇！」佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麤惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不更相贈遺，不名相與？」佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬥則報鬥，名相贈遺，名為相與。若復賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，若如是者非相贈遺，不名相與。」賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說：如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿曇有瞋恚耶？」爾時世尊即說偈言： 「無瞋何有瞋！正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。 以瞋報瞋者，是則為惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。」 不瞋勝於瞋，三偈如前說。爾時年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，而於沙門瞿曇面前，麤惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.113 ~ p.114 這裡主要講一個故事,說有一婆羅門在佛面前罵佛,然後佛陀只好問他說,如果你在宴會的時候 你送人家禮物,人家不接受的話,你怎麼辦,不接受只好拿回來,如果不接受,再拿回來的話,其實這 世間沒甚麼好爭執的

★在這個，資訊非常流通,多元化的世界裡,人跟人的差異愈來愈多,愈來愈古怪 導至人與人的隔閡乃愈來愈嚴重；故人際間的溝通協調也愈來愈困難！ 於是乎，雖家家錦衣玉食，卻仍煩惱不已！ 如果在人際的溝通協調中，能保持這個原則「不受食者，食還屬我」自可減卻無謂的煩惱！ ★給你的建議，你能採納，我衷心隨喜；反之，若不採納，也於我無損！ 同理，給我的建議，我若能採納，乃衷心感謝；反之，若不能採納，也一樣感謝 你的好意！若如此，則有什麼煩惱呢. 有很多人如果你不採納我的意見,我的臉就沒光彩,我的利益就得不到了,這樣人跟人就會 有衝突,溝通協調也不能夠圓滿. 如果在這個世界上,我們每一個人憑著我們的智慧去決擇,最後做的決擇去承擔,沒有理由一定 強迫接受我的意見,如果大家能夠這樣的話,那就沒有好衝突,好矛盾的.

時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，何於瞿曇面前，麤惡不善語，瞋罵呵責！」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。 猶如土坌彼，逆風還自污 猶如土坌彼，逆風還自污 如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門(1)，遙見世尊，作麤(3)惡不善語，瞋罵呵責。把土坌(2)佛，時有逆風還吹其土，反自坌身。爾時世尊即說偈言：「若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己，猶如土坌彼，逆風還自污。」 時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，何於瞿曇面前，麤惡不善語，瞋罵呵責！」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。 ──《雜阿含經論會編》（下）p.115 ★但是真能作到者，又有幾人呢？於是猶如土坌彼，逆風還自污。或如執炬，逆風而行， 必有燒手之患。 於是乎，其中癥結為何呢？乃一般人常將自己的期待，寄託在他人身上。故對別人多存 「強制性的主導意識」希望他聽我的。 這尤其會發生在「關係密切的人」之中，於是乎關係愈密切的人，乃愈不容易溝通協調！ 因為他會影響你的權益,所以吵的愈兇的一定是關係愈親密 ★我不領眾，不收弟子，是有先見之明。 因為我領導一個團體,我一定要主導他,希望照我的方是去做,如果我收弟子我一定管他乖 乖的,但是我不收,為甚麼呢?關係疏遠一點，反而會彼此尊重，反而好溝通協調！ ★然而若能作到「不將自己的期待，寄託在他人身上。」便無大患矣！ 當有衝突的時候,自己反省,是不是因為有這點現象,才有衝突,能夠看得到的話,趕快收回來 人跟人溝通協調會順利無礙. 註：(1) 健罵婆羅豆婆遮婆羅門：應指「健罵的婆羅門婆羅豆婆遮」 (2) 坌:灰塵,集聚. (3)麤:同粗