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第四章 茶与禅 一、茶道与禅学的关系 以村田珠光为开山,武野绍鸥为先导,千利休为集大成者的日本茶道艺术并非只是一种文人嗜好,闲人雅趣,也并没有只停留在生活的规范与礼仪上。日本茶道艺术的思想背景为佛教,其思想的核心为“禅”。它是以禅的宗教内容为主体,以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。历代日本大茶人都要去禅寺修行数年,并获得法名,受禅师指导。但在他们获得法名之后,并不留在禅寺,而是返回茶室过茶人的生活。可以说茶道是在禅寺之外的一种“在家禅”。将茶道与禅宗并列,是禅的两种形式,这是由日本哲学家、

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1 第四章 茶与禅 一、茶道与禅学的关系 以村田珠光为开山,武野绍鸥为先导,千利休为集大成者的日本茶道艺术并非只是一种文人嗜好,闲人雅趣,也并没有只停留在生活的规范与礼仪上。日本茶道艺术的思想背景为佛教,其思想的核心为“禅”。它是以禅的宗教内容为主体,以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。历代日本大茶人都要去禅寺修行数年,并获得法名,受禅师指导。但在他们获得法名之后,并不留在禅寺,而是返回茶室过茶人的生活。可以说茶道是在禅寺之外的一种“在家禅”。将茶道与禅宗并列,是禅的两种形式,这是由日本哲学家、思想家久松真一先生做出的。

2 茶道与禅的关系图表

3 一、茶道与禅学的关系 村田珠光对茶与禅的结合做出了历史性贡献。他改革了当时流行的书院茶、斗茶,将禅的思想导入茶文化,从而创立了日本茶道。珠光在30岁的时候投靠禅宗的著名和尚一休宗纯,寄居大德寺真珠庵,开始修禅的生活。一休宗纯禅师将自己珍藏的圆悟克勤禅师(宋朝禅师)的墨迹(见图)传给了珠光。珠光将其挂在自家茶室的壁龛上,终日仰怀禅意、专心点茶,终悟出“佛法存于茶汤”之理。即:佛法并非有什么特别的形式,它存在于每日的生活之中,对茶人来说,佛法就存在于茶汤之中别无他求。这就是“茶禅一味”的境地。这张墨迹已成为日本茶道界最高的宝物,现其存放在日本东京国立博物馆。

4 一休送给珠光的圆悟克勤禅师(宋朝禅师)的墨迹

5 一、茶道与禅学的关系 久松真一说:“茶道的第一目的为修炼身心,其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式,自己开始研究茶道以后感到惊讶的是,其文化形式有着强烈的独特性,即它是一种由无相的了悟,无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的,反过来说,茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化,它修炼人的身心,创造无相的人、了悟的人,即创造文化的创造者。所以说,茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地,是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说,茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述,真正意义上的日本茶道的形成,是以珠光为开山,邵鸥为先导,千利休为集大成者而完成的。

6 第四章 茶与禅 二、茶道的思想 学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念:(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

7 二、茶道的思想 (一)和敬清寂 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为:主体的“无”,即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式,如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

8 二、茶道的思想 依照久松真一先生的论说,“和敬清寂”不仅仅被运用于人与人之间的关系,也是对“事物人境”而言的。茶人们要以“和敬清寂”之心对待“事物人境”。事—指点茶、插花、扫除等百般事项。物—指茶碗、茶刷、茶釜等诸器物。人—指主人、客人等各种身分的人。境—指内茶庭、外茶庭、茶室等各种环境。

9 二、茶道的思想 那么,“和敬清寂”如何在“事物人境”中体现出来呢,这里只谈“和敬清寂”与“事”的关系。
例如茶人们在添炭、点茶、喝茶时要保持主体与客体的一致,即茶人自己与茶、炭的一体性。如其中有隔阂,便称不上是达到真正的和。 再者,主客之间的配合,客人与客人之间的配合,茶道具之间的色彩、形状的调配等,都必须达到大和之美。但“和”不能没有节度,茶事上还要贯穿“敬”。要明确各种事物的分担负任。相互承认,发挥其作用,做到上下有别,有礼有节。例如同型状、同色彩的茶道具不能同时使用,而要交叉使用,以此来互相提色。有了和、敬还不够,还要有清、寂。茶事上的一切一切,都必须清洁、清爽,不能有丝毫的尘埃。水要清,茶要纯。整个气氛要“寂”—安静,不能有多余的声响,特别反对杂谈。

10 二、茶道的思想 和敬清寂四谛的形成可追溯到村田珠光的时代,四百多年来,一直是日本茶人的行动指南,这四个字常常被挂在茶室里、茶人的家里,做为座右铭。

11 二、茶道的思想 (二)一期一会 “一期一会”,此词出自江户末期最伟大的茶人并伊直弼( )的茶论《茶汤一会集》。原文是这样的:追其本源,茶事之会,为一期一会。即使同主、同客,可反复多次举行茶事,也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会,实为人一生一度之会。由此,主人要千方百计,尽深情实意,不能有半点硫忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会,热心领受主人每一个细小的匠心,以诚相交。这便是:“一期一会”。

12 二、茶道的思想 “一期”指“一期一命”、“一生”、“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次,再不会有第二次的相会。这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。说宇宙间是无常的,人的生死、友人的离合也是无常的。每个人都难说自己一定有明天。人的生命是短暂的、脆弱的。这是人生的实态。面对自然发展的事实,有的人绝望,悲观,而有的人则在生的瞬间里竭尽全力地奋斗,变消极为积极。佛教的无常观督促茶人尊重一分一秒,认真对待一时一事。

13 二、茶道的思想 当举行茶事时,要抱有“一生一世也只一次”的信念,的确,即使是常来常往的老朋友,在此时此节、此茶室、此道具、此气氛下举行的茶事,是不可能再现的。主人客人都要有一定的“紧迫感”,这种“紧迫感”又是创造不朽艺术的一种精神源泉。日本茶人忠实地遵守着一期一会的信念,十分珍惜每一次茶事。从每一次紧张的茶事中获得生命的“充实感”。一般的茶会都留有茶会记。

14 二、茶道的思想 (三)独坐观念 “独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。原文是这样的:(茶事完毕)主客均须怀有恋恋不舍之情,共叙离别之礼。客人走出茶室,步入露地,轻手轻足,不得高声放谈。静静转身,行回头礼。主人更应谦恭,目送客人身影至无。其后,若将中门、隔扇、窗户立即统统关上,甚为不知风推情趣。一日之功化为乌有。送毕客人,也绝不能急于收拾。须静静返回茶室,独入茶席,独坐于炉前。追想客人话语之余音,惆怅客人此时不知行至何处。今日,一期一会完了,静思此日之事不可重演,或自点自服,这才是一会机意之功。此时,寂寞逼人,相语者只有茶釜一只,别无他物。诚为不自得难至其境也。

15 二、茶道的思想 所谓“独坐”,是指客人走后,独自坐在茶室里,“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只,独坐茶室,回味此日茶事,静思此时此日再不会重演,茶人的心里泛起一阵茫然之情,又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称做“主体的无”。 由此可见,茶事确是一场净心清魂的佛事。茶人也不愧为在家的僧人。茶室可比做寺院的佛堂。茶道真可谓是一种新型的宗教。所以,日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理,禅理又在品茶中深刻体会到。

16 下面具体介绍一些典型的墨迹,以此探讨茶与禅是如何联系在一起的:
1、无、本来无一物 “无”是历史上禅僧常书写的一个字,也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”,而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”,是佛教的世界观的反映。讲到“无”,不能不提起五祖传道的典故。

17 无、本来无一物 禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人,要他们各自写出对佛法的了悟心得,谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧,他写道:身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美,但尚未悟出佛法真谛。

18 无、本来无一物 而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。弘忍认为,“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能。因为慧能明白了“诸性无常,诸法无我,涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏,有花有月有楼台。”茶学界普遍认为,只有了悟了“无”的境界,才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。

19 2、梦 “梦”是追悼茶事上常用的墨迹。“梦”一个字集中体现了大乘佛教的人生观。人是注定要死的。人生是短暂的,而且这样短暂的人生也只有一次。从这个意义上来讲,人生就是一场梦,这不仅是人的命运,也是世间一切事物的命运。在这样一个冷酷的事实面前,禅者的生活态度是富有勇气、富有智慧的。因为人生是短暂的,所以才要珍惜此日、此刻、此刹那。因为人生只有一次,才要全力以赴,创造最灿烂的人生。茶道里“一期一会”的道理于此是一致的。将“梦”是墨迹挂在壁龛上而举行的茶会可以追忆先人之奋斗足迹,激励后人更加珍惜光阴。

20 3、喝 中国禅宗到唐朝,发展出了黄金时代,其中德山宣鉴、临济义玄两位禅师分别又以善用“棒”、“喝”之法开导学者闻名,因此有“德山棒、临济喝”的美名,棒与喝对学禅者来说,基本上都有随机启迪的作用,棒喝交驰,顿悟来焉。茶人在茶道实践中,要处处寻找和体验禅机,将每一个动作作为悟得一喝一棒之境界的机会,将茶道的实践作为修行的实践。

21 直心是道场 4、直心是道场 茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心,要抛弃一切烦恼,灭绝一切妄念,存无杂之心。有了“直心”,在任何地方都可以修心,若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。 茶道认为现实世界即理想世界,求道、证道、悟道在现实中就可进行,解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。

22 平常心是道 5、平常心是道 “平常心”是指把“应该这样做,不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记,而应保持一个毫无造作,不浮不躁,不卑不亢,不贪不嗔的虚静之心。

23 第四章 茶与禅 三、茶道的美学 在日本,wabi(侘び)是表现茶道美的一个专用词。那什么是wabi,wabi就是对以下事物的否定:富有、华丽、豪华、复杂、优美、匀称、典雅、崇高。以下的词可以表示wabi的概念:贫困、无光、枯萎、粗糙、寂寞、简素、自然。由此可见,茶道美的出发点wabi是对美的否定为前提的。是否定了世俗意义上的美之后所产生的一种美。Wabi的内核是禅。禅的“本来无一物”的思想使wabi否定了一切现有美的形式,与此同时,禅的“无一物中无尽藏”的思想又使wabi获得了创造无数自在美的艺术形式的可能性。

24 三、茶道的美学 千利休有这样一首诗歌来表达自己的艺术境界:莫等春风来,莫等春花开。雪间有春草,携君山里找。在大雪覆盖的的无一物的世界中,有无数新芽就要破土而出。无一物中无尽藏,在否定的同时,又获得了新的肯定。 茶道的美学是在否定了豪华灿烂的美之后成立的,所以茶人没有使用美这个词,他们刻意拒绝使用这个词。因为在那个年代,豪华的艺术品是财富和权力的象征。人们是根据艺术品的价格来判断它到底美不美。茶道的美学就是要否定这种美为出发点。这也是美学史上的一次革命。推翻了被世俗价格和价值固定住的审美,而是从自身的肉眼来发现和辨别美。

25 三、茶道的美学 所以茶人们将朝鲜老百姓家吃饭用的碗作为茶碗,将农民在农忙时搭建的小茅屋改成茶室(珠光),将竹筒作为花瓶,将鱼篓作为花篮等等。总之茶人们以本来无一物的胸怀把一切作为美的对象,用纯正之心发现事物存在的真正价值。比如千利休,他发明制作了全黑色的不匀称的乐窑茶碗、竹制的花瓶。黑乐茶碗,兼有天目茶碗的釉色之雅与高丽茶碗的造型之柔,又与深绿的末茶在色调上极为协调,极受千利休的喜爱(丰臣秀吉则不喜欢),并很快在茶人中普及。乐烧的出现,与丰臣秀吉暴发户式的黄金茶风、盲目追求“唐物”(由中国传入的茶具)、“名物”(自古传下来的名器)的恶劣倾向一定程度上形成了对抗和否定。(图中展示的名为“秃”茶碗,是利休最钟爱的一件黑乐。)他将茶室缩小为两张半榻榻米大小,将茶室的入口缩小至只能屈膝进出。人们将他wabi茶道的集大成者。在他之后没有人能超越他。他所创造的wabi的美学影响到了日本美术的各个领域。

26 名为“秃”茶碗,是千利休最钟爱的一件黑乐

27 冈仓天心所著的《茶之书》

28 《茶之书》 日本美学家冈仓天心著有《茶之书》。这位受汉语和英语教育长大的日本美学历史中的重要人物,对唐宋情怀无限敬仰,对东西方文化差异感同身受,将喝茶之道总结为,“纯粹洁净中有着和谐融洽,宾主礼尚往来中的微妙交流,按照社会规范的行止进退,而油然而生的浪漫情怀”。

29 《茶之书》 冈仓天心百年前抱着对大汉文化的景仰考察中原,不无失望地对中国茶文化给出了非常中肯的评价,“ 对晚近的中国人来说,喝茶不过是喝个味道,与理念无关。国家长久以来的苦难已经夺走了他们探索生命意义的热情。他们变成折中主义者,殷勤地接受宇宙的因袭,又颇有玩弄自然的心机,彻底地去征服或者崇拜自然对于‘苍老而现代’的中国人已经是不可能的了。”也是因为这次考察,冈仓天心庆幸地发现日本因为成功抵御蒙古入侵,没有经历蒙、满几代文化变异和割裂,完整保持了唐宋遗风,并在15世纪成熟发展为茶道。其地位之重要表现在,无礼的人在日本会被委婉讥笑为“没有喝过茶”的人。

30 《茶之书》 冈仓天心强调茶道的精神并不真要讲究繁琐的过程,而是在宗教仪式般静穆气氛中,简陋澄净茶室空间里,培养茶人崇礼的态度。真正让我心动的点睛之笔,是他对茶能以小见大的意义阐述:“人们如果不能觉察己身不凡之处,复又感到渺小,多半也就无法察觉他人平凡之中的伟大。”其实学习茶礼的过程中培养对己清醒认识,对人平视尊重,对自然必恭敬,对人生些许旁观的态度。日本人自认为“不可说,一说就错的” 贯穿日本美学和价值观的Wabi Sabi精神就这样从茶道发扬光大到陶艺、插花、风俗、建筑和设计。所以追根溯源现代日本出了像原研栽、帷研吾这样的设计师,稻盛和夫这样的企业家,都和茶不无关系。


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