師道的現代省思 佛光大學佛教學院院長 (南大學華生死學系教授) 慧開法師編講

壹、「師道」題解 貳、東西方師道傳統的源流 參、東西方師生的角色與倫理關係、教育觀念與校園文化的比較 肆、教與學的層次與互動關係 伍、菩薩道的啟示 — 師道的資糧 陸、結語

壹、「師道」題解 　　一、師者之道 　　　　— 約「道體」而論 　　二、以道為師 　　　　— 約「從學」而論 　　三、為師以道 　　　　— 約「教化」而論

貳、東西方師道傳統的源流 一、中華文化的三個支柱 1. 儒家的倫常與淑世之道 2. 道家的自然與無為之道 3. 佛家的解脫與菩提之道 二、西方文化的三個源流 三、英語teacher的同義語

參、東西方師生的角色與倫理關係、教育觀念與校園文化的比較 一、師生的角色與倫理關係 二、教育觀念與校園文化 肆、教與學的層次與互動關係 一、知識的傳遞 二、經驗的傳授 三、心法的傳承

伍、菩薩道的啟示 — 師道的資糧 一、聲聞道 二、菩薩道 (1)四弘誓願 (2)四無量心 (3)四攝法 (4)四悉檀 (5)四無礙辯 (6)習五明 (7)教學情境(莊嚴佛土，成熟眾生) 陸、結語

(1) 四弘誓願的啟悟 雖然就義理上而言，佛與眾生的心性無有差別，然而就事相上分辨，眾生所展現的面貌卻是千差萬別，其所經歷的苦難與煩惱也是無量無邊的。理可頓悟，事須漸修，因此菩薩行者，僅是心懷「生佛一體」的信念，仍嫌不足，必須輔以廣大悲心與無邊誓願，信願具足，才能產生無怨無悔的慈悲力量。是故菩薩須發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

就世間法而論，求木之長者，必固其根本，欲流之遠者，必浚其泉源；以此為喻，則教育是細水長流，默默耕耘的紮根工作。 為人師者任重而道遠，是故不可不弘毅，而弘毅之道無他，誓願為首要，誓堅願弘乃能行遠。 教育乃國家百年大計，是社稷之大樑支柱與幕後功臣，而非舞台上的英雄事蹟與豐功偉業，是故為人師者，須有「教育工作是志業，而非僅是職業」這樣的認知與發心，其信願才會綿綿不斷而源遠流長，才能長久地保持「人不堪其憂，回也不改其樂」的心境。

「四無量心」與「四弘誓願」互為表裡，皆是菩薩行者面對無量無邊頑固剛強眾生施教的深心資糧。教師與學生互動，必須具備良好之溝通能力與技巧，四無礙辯即為化度眾生之法。菩薩度眾或教師教學，必須廣學多聞，廣設方便，運用各種學問或各門學科的知識，以攝受眾生，是故應習五明，以充實教學資能，以下依次分別論述。

(2) 四無量心 四無量心，亦即慈、悲、喜、捨，乃佛菩薩為普度無量眾生，令離苦得樂，所應具有之四種精神，同時此四無量心能令無量無邊之眾生發菩提心。然而，對多數眾生而言，慈悲易生愛戀與執著，為求預防與對治此等情執，是故《華嚴經》云： 雖行於慈，而於諸眾生無所愛戀； 雖行於悲，而於諸眾生無所取著； 雖行於喜，而觀苦眾生心常哀憫； 雖行於捨，而不廢捨利益他事。

就教育與輔導之專業倫理而論，諮商輔導者最大的危機與障礙，在於陷入被輔導者的情境之中而無法自拔，《華嚴經》所開示之義理，正為對治此等障礙及化解此等危機。

(3) 四攝法的啟示 要接引與輔導眾生，就要有能力攝受眾生，同時也要能夠讓眾生接受，發心作為一個菩薩，就需要有菩薩四攝法——攝受眾生之法：佈施、愛語、利行、同事。

1. 布施 布施一方面是福德的泉源，另一方面也是與眾生結緣的媒介。布施分成三個層次：財施、法施，無畏施。 財施是在錢財物質上面幫助他人；法施就是為他人說法教化，以法為施，把法布施給他人，也就是講正法的道理給他人聽，讓人明瞭，解決他的迷執與疑惑，如同韓愈在＜師說＞一文中所說的：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」

為人師者，為了作育英才，必須花費時間在教學工作上，消耗精力在輔導學生的身心問題上，而不計較有何報酬，這也是一種佈施的精神。 無畏施就是將「無畏」施於眾生，令人無有畏懼。這也是菩薩對於眾生的方便救濟，除去其恐怖，使其安心。《妙法蓮華經》第二十五品＜觀世音菩薩普門品＞中有云：「觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為『施無畏者』。」

星雲大師所提倡的「給人方便，給人歡喜，給人信心，給人希望」，也可說是一種無畏施。 此外，像我們這個社會上的社工團體，例如「張老師」、「生命線」等，他們所作的服務或輔導工作就是一種無畏施。 譬如說有人想不開了，實在是活得太痛苦了，是不是有什麼辦法能讓他一了百了呢？這個時候他需要的是什麼？他不需要你的錢財，你跟他講道理也沒有用了，因為他聽不進去了，連活都不想活了，還要道理幹什麼？

這個時候他需要的是另一個層次的力量，一種精神上的支柱，就是「無畏」。 坦白說，有不少人在面臨沉重的生命負擔與巨大的生活壓力之時，常有幾乎喘不過氣的感覺，人生的路要繼續走下去，是需要有勇氣與毅力的。給他勇氣，給他精神的力量，就是無畏施，現在的年輕人或是學生之中也有不少類似的例子，從近年來層出不窮的自殺案件，可見一斑。

他們需要的是什麼？他們不一定需要錢財，現在的社會物質那麼豐富，他們不一定欠缺。你跟他講道理，他也不是完全不懂，甚至於道理恐怕講得比師長更多。 他所缺乏的是一種精神上的力量，一種生命的智慧力量，他的困境不是師長或輔導者光用口說就能解決，這個時候施教者需要展現出一種無畏的生命力量，加上慈悲與耐心，才有可能為受教者解套。

2. 愛語 愛語就是使用柔軟慈愛的語言，也就是能令眾生歡喜信受的語言，又分為：慰喻語、慶悅語、勝益語三種。 慰喻語：是用來安慰或撫平負面情緒的語言。 慶悅語：是用來鼓勵或讚嘆正面情緒的語言。 勝益語：是講述對眾生有實質助益內容的語言。

語言不只是人與人之間溝通的媒介，更是師者所以傳道、授業、解惑的工具，至於溝通的效果以及能否達到傳道、授業、解惑的目的，不但是一門學問，更是一門藝術。 無論是溝通或是傳道、授業、解惑，其內容除了有知識的層面外，還有經驗的層面，而且佔了相當大的比重。

然而弔詭的是，經驗是很難溝通的，譬如牙疼，還僅是生理層次的經驗，就很難用語言表達清楚，更遑論心理與精神層次的經驗，乃至學習與悟道層次的經驗。 無怪乎佛經裡常用「不可說」或「不可思議」，來表達這種語言溝通的困難，然而為了教化啟迪眾生的目的，卻是不得不說，因此溝通的藝術就顯得更重要了。

以我個人教學的經驗為例，從1977年起，筆者在位於佛光山由星雲大師所創辦的普門中學擔任數學老師，從國中一年級的數學開始教起。 剛開始教書的頭一兩年，挫折感頗深，因為費了好大的勁兒教了老半天，還是有不少學生會作出：1/2 + 1/3 = 2/5 或是 (a+b)2＝a2+b2 這樣離譜的答案，實在令人氣結。而我最大的困惑就是：「奇怪了，我講的每一句話都非常符合邏輯，為什麼學生會聽不懂？」於是開始涉獵一些有關兒童心理學、認知心理學、教育心理學以及教學法方面的書籍。

後來讀了黃武雄教授所著的《如何教高中數學》，裡面引用了一句楊唯哲教授的話，他說學生心中所疑惑的「為什麼(why 後來讀了黃武雄教授所著的《如何教高中數學》，裡面引用了一句楊唯哲教授的話，他說學生心中所疑惑的「為什麼(why?)」，往往不是「邏輯上的為什麼(logically why?)」而是「心理學上的為什麼(psychologically why?)」。 這句話對我來說，直是醍醐灌頂，一語驚醒夢中人，突然解開我幾年來教學上的疑惑。 我終於了解到為什麼在學生的認知中：1/2 + 1/3 = 2/5 而不是 5/6，還有 (a+b)2＝a2+b2 而不是 a2+2ab+b2，因為那樣子的答案看起來多麼順眼啊！

於是我開始對學生有了同理心的理解，也不再生他們的氣，或是責備他們頭腦不清。 在上數學課時，也逐步修正原先純邏輯的推理方式，開始運用心理學的思維方式，運用各種教學輔助工具，舉證各式各樣的例子，同時盡量避免使用太強勢的語言，因為那樣會加劇學生對數學的畏懼感，導致學習心理上的抗拒，反倒是要理直而氣和，要講得很柔軟，讓他心裡面沒有壓力，可以從容地學習，這就是「愛語」的啟發與教學運用。 當然這不是定律，也無法像公式般地套用，如何捏拿其輕重緩急，巧妙地運用，則是需要教學經驗的累積。

3. 利行 利行就是殷勤勸導有情，指點迷津，以利益其行持，換言之，對他的立身處事有所助益。譬如現代的青年(包括青少年，甚至於兒童)常會走到所謂人生的十字路口，例如：課業的壓力、交友的問題、感情的困擾、家庭的問題、人際的關係、生涯的規劃……等等，凡此種種不但都需要有勇氣面對，而且要有能力處理或者作出智慧的抉擇。然而年輕人的生命歷練有限，人生經驗不足，或者衝勁有餘，智慧不足，不一定能做出正確的判斷與抉擇，此時就需要有長者或智者提供另外一個不同層次的觀念或思考方式，從旁提醒、指點或引導，以助其脫出生命的困局，這就叫做「利行」。

利行也等於是一種生命的導航，然而常常當領航者對迷航者苦口婆心地指點迷津時，彼等眾生還不一定領情，甚至於不耐煩而反目；這也反應了吾人生命之中一種弔詭的情境——身處困境中的人，卻不知困境之所在，或是不知道導致困境的真正原因。 因此領航者不但需要有慈悲與智慧，還需要有耐心與方便，更需要有「生佛一如，眾生平等」的信念，為人師者，也須如是，才能教學不厭，誨人不倦。

4. 同事 同事就是與眾生一同行事，所謂「言教不如身教」，同事就是一種身教。 具體地說，就是教育者本身不能光說不練，只是做個教育過程的局外人。 換言之，為人師者必須同學生一起參與到教學活動裡面，將整個身心融入到教學情境裡面，作學生的模範與表率，才能夠對學生產生攝受力，這就叫做「同事」。

同樣的道理也可應用在家庭教育之中，父母必須以身作則，子女才能真正受教。譬如說有些父母親自己不讀書(沒有閱讀書籍的習慣)，卻嚴厲要求子女用功讀書，則攝受力不足；或者父母親本身有賭博、吸煙、吃檳榔等不良嗜好，卻要求子女戒絕此等惡習，也恐怕很難有效果。 法施與無畏施需用愛語的方式來達成，以同事的精神才能達到利行的目的，因此四攝法不是四個彼此獨立的法門，而是互為表裡的，必須交互運用，才能發揮整體的教化力量與功效。

(4) 四悉檀的啟示 諺云：「徒善不足以為政，徒法不足以自行」，除了理念之外，方法是很重要。以下討論佛教對教學方法所作的啟示，首先說明「四悉檀」。「四悉檀」語出《大智度論》卷一，悉檀之梵語作：siddhānta，乃是成就的意思，四悉檀即意指佛、菩薩所運用之四種成就眾生的法門，也就是教化眾生以成就道業的法門，其分項內容解析如下：

1.「世界悉檀」 「世界悉檀」之原意為隨順眾生的認知能力而說世界之法，換言之，即是以世間一般所共許之思想、語言、觀念等事物，或是就眾生不同層次的觀點來說明世界的相狀。 這裡所說的「世界」是指我們所要了解個別「眾生的世界」，我們常常以為所有眾生都是生活在同一個世界之中 — (譬如說牛頓式的物理世界)，其實不然。

我們除了分享(share)一個看似共通的物理世界之外，其實是生活在不同的心理世界、不同的感情世界與不同的精神世界中。 換言之，整體而論，吾人生命之所依、生活之所處的時空，實際上是一個多重的宇宙與人生。 佛教經典裡所說的六道、三界、二十八天，以及成、住、壞、空四劫……等，都是從「世界悉檀」的層次來說明的。

我們對於世界的了解，除了從比較客觀的物理學角度之外，還有主觀的認知心理學、文化心理學等面向，包括客觀的認識與主觀的投射，有無相生，真假參半，虛實相隨，實際上是很複雜。 有一個現代的電腦術語——虛擬實境(Virtual Reality)，很可以說明這樣的情境。

「世界悉檀」對於教育者的啟示，在於要了解學生的世界觀與教育者之間的異同，兩者之間不可能沒有交集，也不可能全然一致，然而為了教化的目的與施教的方便，教育者應主動進入到學生的世界裡面，了解他們的現狀、問題與需要，才能夠幫助他們成長，這就是世界悉檀的啟示。

2.「各各為人悉檀」 「各各為人悉檀」，略作「為人悉檀」，即是因應眾生各別之根機與能力，而說各種實踐法門，令其生起善根，故又稱為「生善悉檀」。換言之，就是針對學生的性向，針對他的根基來施教與輔導。在此先舉一個《論語》裡的例子，《論語‧先進篇》裡面有一段孔子與弟子間的對話，用來說明「各各為人悉檀」，是非常貼切的。

子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」 冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」 公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。」 子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」

佛陀有個弟子，他的名字叫二十億耳，他在出家以前愛好音律，出家以後因為修行過度認真，廢寢忘食，不但煩惱未斷，反而把身體搞壞病倒了，因此退失道心。所以佛陀就召喚他來個別輔導，先問他出家以前有何專長嗜好，答以愛好彈琴。佛陀就以音律的道理為他開示：琴絃若是太緊，則無法彈出悅耳之音韻，若是琴絃太鬆，亦無美妙音樂。惟有在不鬆不緊恰到好處時，始能得其中和而彈出美妙悠揚的音樂。

同樣的道理，過度精進會擾亂此心之調和，不夠精進也容易令心懈怠，惟取中道之行，修持才能成就。二十億耳聆在聽佛陀訓示之後，遂恢復其道心，心無放逸，修行精勤，並證得阿羅漢果，後來成為精進第一的大弟子。

佛陀另一個弟子周利槃陀伽的事蹟也很有啟發性，他與兄長摩訶槃特一同出家為佛陀弟子，但是因為稟性魯鈍愚笨，凡是所學習之教法，誦過即忘，所以被人稱之為「愚路」，用現代的語言來說，他是個智障學生。之後，佛陀知道了他的煩惱與障礙，就不再要他記誦經文，反而教他誦念簡短之「拂塵除垢」一語，令他在拂拭諸比丘之鞋履時反覆念誦。 周利槃陀伽依教奉行，因此而業障遂漸消除，後來水到渠成，終於開悟而證得阿羅漢果，具足神通，變化自在。他也是名列《阿彌陀經》中的十六大阿羅漢之一。

數學、物理、化學……等學科，由於著重客觀的事實與邏輯的推演，而有所謂的標準答案，或是要求在誤差容許範圍內的精準度。但是面對學生的個案，每一個人都是獨立的實存主體(an existential individual)，其間的差別是屬於心理學的(psychological)與人格特質上的(personality characteristic)，所以在實際的施教與輔導上，幾乎沒有客觀一致的標準答案，而是要觀眾生的根基，要看學生的性向。 教師必須充分了解學生的性向與掌握機緣，才能應機施法，學生才能真正得益。然而，這一點對教師及輔導者來說，其實是最困難與最關鍵的挑戰。

3.「對治悉檀」 「對治悉檀」即是針對眾生之貪、瞋、癡等煩惱，應病而施予法藥，這是為了滅除眾生煩惱與惡業而設施之教法，以其能斷除眾生諸惡，故又稱為「斷惡悉檀」。「對治」是個醫療的譬喻，就是根據眾生的病症，或是根據他的習氣或缺點，能夠對症下藥，所以稱為「對治悉檀」。對治悉檀最典型的法門就是「五停心觀」，說明如下：

┌ 多貪眾生不淨觀 ├ 多瞋眾生慈悲觀 五停心觀─ ┼ 愚癡眾生因緣觀 ├ 多散眾生數息觀 └ 多障眾生念佛觀

五停心觀的立意，就是針對眾生的根本煩惱：貪、嗔、癡、散亂與業障，而開出的對治藥方。 貪欲重的眾生，就需要修習不淨觀； 嗔心重脾氣很大的，就需要修習慈悲觀； 心念容易散亂的，就需要修習數息觀，用數息法讓心能夠逐漸安定下來； 身心障礙重的眾生，需要修習念佛觀。

無明煩惱對眾生所造成的障礙，是通於世間與出世間的，如果有人惡習太深，煩惱太重，不要說是修習出世間的解脫法門，既使是世間的讀書進學，習藝謀生，乃至於立身處世，成家立業…等等，都會遭遇到很大的障礙。 所以五停心觀不僅是修道的法門，就是用在升學考試或是謀職創業等世間法上，也是一項必要的利器。

4.「第一義悉檀」 第一義悉檀，即是破除一切語言論議，直接以第一義詮明諸法實相之理，令眾生真正契入教法，又稱為「入理悉檀」。換言之，第一義悉檀就是說眾生的根基成熟了，為他直接開示諸法實相之理，如《華嚴經》所云︰「若人欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」或者如禪宗所說的，直指人心，見性成佛。當然這要在眾生的機緣成熟之時，才能夠領會到深奧的諸法實相。

(5) 四無礙辯 娑婆眾生，耳根最利，是故諸佛皆以音聲而作佛事。四無礙辯，乃指四種對於語言文字能自由自在地運用，而無所滯礙之理解能力與表達能力，又稱為四無礙智，亦即是以音聲化度眾生之法。就理解能力(即智解)言之，稱為四無礙解；就表達能力(即辯才)言之，則稱為四無礙辯。

據《俱舍論》卷二十七之所載，四無礙辯為： (1)法無礙，謂善能詮表，領悟法之名句、文章，並能決斷無礙； (2)義無礙，謂能精通於法所詮表之義理，並能決斷無礙； (3)辭無礙，謂能精通各種地方方言，而能無礙自在地表達； (4)辯無礙，謂能隨順正理而宣揚無礙；或能隨順對方之願求而樂於為之巧說，故亦稱樂說無礙。

在此試舉國文科之教學為例，以說明四無礙辯對於教師的啟示，亦即如何將其運用於一般課堂教學之中： (1)法無礙：即是指教師對於一篇文章中，生字之字義(形、音、義的辨正)、文體、題解大意、作者生平、寫作背景……等知識，通達無礙。

(2)義無礙：即是指教師對於一篇文章之內容，作者之思想及感情，其所欲表達之意境與精神，能心領神會，閱讀其文有如面對其人。換言之，透過文字的解析與文義的理解、欣賞與領會，而能融入作者的心靈世界，神交古人，而與古人為友。左宗棠之言：「開口能言天下事，讀書先得古人心」，此之謂也。 (3)辭無礙：即是指教師說理清晰，譬喻善巧，語言的表達與文辭的修養，通達無礙，而能令學生歡喜信受，引導其深入文字寶藏而法喜充滿。

(4)樂說無礙：即是指教師本人有教學不厭，誨人不倦的精神。譬如說同樣一篇文章，可能同時要教好幾個班級，或者連續教了幾年，如何能夠在每一堂課上，都能熱情洋溢，而不致淪為炒冷飯，就需要有樂說無礙的精神與修養。 其實，四無礙辯不惟應用在國文之教學上，任何領域、學門或科目之教學，均可運用。要之，教師須有教學之熱忱，對於自己所任教之學科或專業，必須先要有熱情與感動，如孔子所說的：「己欲立而立人，己欲達而達人。」否則連自我都感動不了，如何能夠感動得了學生？

(6) 習五明 「明」，即「學」或「學問」之意。「五明」指五種學藝或學問，為古代印度之學術分類法與學習傳統，亦即不論是佛門弟子，或是婆羅門教徒及印度外道等，為自利利他，皆須學習五明： (1)內明 (4)工巧明 (2)因明 (5)醫方明 (3)聲明

(1)內明：相對於聲明、工巧明等學藝，而專心思索佛所說五乘因果妙理之學，或表明自家宗旨之學，或即指哲理思辯之學問。然而，印度外道及婆羅門教徒等，亦各以其所宗稱為內明。就當代文明而言，應包括諸子百家、哲學、宗教、歷史等學問。 (2)因明：意指舉出理由而行論證之論理學，亦即邏輯、論理之學問。 (3)聲明：指通達文字、語言、音韻、語法、及文典之學問。

五明的教學，用現代的教育術語稱之，即是通識博雅教育。在中國古代，孔子以六藝——禮、樂、射、御、書、數——教學，是非常重視通識博雅教育的。 (4)工巧明：指通達有關工藝、美術、音樂、書術、算曆、占卜、天文、地理等一切藝能之學問。於今二十一世紀，應再加上電腦科技、資訊、網路及其相關領域等知識。 (5)醫方明：指醫學、病理與藥理之學問，在現代而言，就是有關醫藥、衛生、保健、養生等知識。 五明的教學，用現代的教育術語稱之，即是通識博雅教育。在中國古代，孔子以六藝——禮、樂、射、御、書、數——教學，是非常重視通識博雅教育的。

以《古文觀止》一書中，司馬遷的一篇文章＜報任少卿書＞，來說明古人為學之通識精神。司馬遷在這篇書信中，有畫龍點睛的三句話，說明他寫史記心願與理念：「究天人之際，通古今之變，成一家之言。」 「究天人之際」者，乃窮究天人之分際，不但是屬哲學之領域，甚至可說是直逼宗教的體驗，孔子講「五十而知天命」，這是相當宗教性的體驗；然後要「通古今之變」者，是談歷史的洞見，明治亂興衰之理；最後要「成一家之言」，是講文學的素養與造詣。

換言之，於文學裡不能脫離歷史和哲學，否則文學就空洞了；同理，歷史不能沒有哲學思考與文學創作；哲學亦然，不能脫離人文的精神與歷史的深度，所以說：古人為學，「文、史、哲」不分家。 做為一個教育或輔導工作者，面對宇宙人生，須要有「究天人之際，通古今之變」的眼光、胸襟與懷抱，才能承先啟後，繼往開來。

(7) 教學情境 — 莊嚴佛土，成熟眾生 在論及教育品質或教學成效時，我們常說：「言教不如身教。」其實身教仍嫌不足，因為環境的薰習與牽引，會嚴重影響身教的效果，譬如現今的社會，五光十色，聲色犬馬，光怪陸離，青少年身處其中，能不被污染者幾希矣。所以說：「身教不如境教」，「境教」即是環境的教化；換言之，環境的教化力，可能遠超過言教與身教。 因此，最理想的教育情境，就是除了有師長的言教與身教之外，還要有一個很好的教學環境。

在境教方面，阿彌陀佛淨土世界的法門與教化，對當代的教育情境而言，有極為深刻的啟發，就是：「莊嚴佛土，成熟眾生」，簡稱「嚴土熟生」。《阿彌陀經》之中，有很深的境教義理與呈現，在此，我先分別引用《阿彌陀經》中的三段經文，再加以說明： 彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國，飯食經行。

許多人看到這一段經文「彼佛國土，常作天樂，黃金為地」，就有疑問：阿彌陀佛為什麼要用「黃金為地」來引誘我們去西方淨土呢？其實不是如此，因為要到西方極樂世界，必須要清淨心相應，因此自然感應到那個世界殊勝莊嚴，黃金為地並不稀奇，甚至於還有七寶的亭臺樓閣也不稀奇，這就是「心淨則佛土淨」的道理。 在我們這個娑婆世界上，由於眾生的心地不淨，因而感應到山河大地也是污染混濁的，以至於在我們的心目中，黃金為地就顯得十分稀奇而不可思議。

在極樂淨土，「晝夜六時，雨天曼陀羅華」，整日都有曼陀羅華從天而降，彼處的眾生每天清晨就用衣服盛了這些妙花供養他方十萬億佛，然後到了中午要用餐的時候，再回到自己的國土，就是回到極樂淨土飯食經行，就如同叢林理的生活，午齋過堂後還要跑香，叫做經行。

(經文)彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演唱五根、五力、七菩提分、八聖道分、如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 在極樂淨土，阿彌陀佛不但以法、報、化佛三身說法，而且還運用施教之方便，變化出種種奇妙雜色之鳥，令彼等說法，其音演唱五根、五力、七菩提分、八聖道分……等等佛法中必修課的內容。

而且播放的時間，沒有限制，(「晝夜六時」乃印度的計時方式，即晝三時夜三時)，像我們現在說二十四小時一樣。 因為阿彌陀佛運用了整個時間與空間的環境，而讓法音自然宣流，彼國的眾生沐浴在如此殊勝的教育情境中，心中自然皆悉念佛、念法、念僧。 (經文)彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

這一段經文更為殊勝，「微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作」，較之現代最新之高科技或多媒體，也不惶多讓，其先進之程度，有過之而無不及。 「百千種樂同時俱作」，就是所謂的「交響樂(symphony)」。聽到這些微妙法音，眾生自然皆生念佛、念法、念僧之心，這是很高明的教學設計。

在三、四十年前，許多學生都在幻想：「如果教室像電影院」，現在已經有多媒體的電化教室，比舊式的電影院還要多功能，但是與阿彌陀佛的整體教學設計比起來，就有如天壤之別，實在不可以道里計。 由此觀之，阿彌陀佛不但非常了解教育心理學，還十分懂得教材與教法之教學設計。極樂淨土整個世界都是淨化身心的教學環境設計，這真是教學設計的最高境界。

在《中阿含經(卷八)》及《增一阿含經(卷三)‧弟子品》中，有個故事可借用來說明第一義悉檀的意涵。離婆多為舍利弗之弟，他曾因夜行荒郊野外遭雨而止宿神祠，至深夜見有二鬼爭奪死屍，因為被發現而捲入二鬼之爭，又為了主持公道而得罪其中一鬼，乃遭該鬼節節支解而吞食入腹，另一鬼則在此過程中隨即以死屍之手足、頭顱、軀幹等部位，替換離婆多之身軀。結果離婆多發現，他原本受之父母的身體髮膚，全部進了鬼腹，而現有的軀體卻是死屍拼湊而成，因而大惑不解，乃思人身之虛幻。翌日，離婆多往詣佛所，聽聞人身由四大五陰假和合之理，豁然大悟，遂出家入道。

《六祖壇經》宗寶本(亦即流通本)中的惠明悟道公案，亦即惠明法師在力取衣缽不得之後，與慧能行者之間的一段對話，可引用作為第一義悉檀之教學實例：

……惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」慧能遂出坐盤石上。惠明作禮，云：「望行者為我說法。」慧能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，慧能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」慧能云：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。」

第一義悉檀雖然是屬於出世間之解脫法門，離文字言說，乍看似與世間毫不相干，但在細心參究之下，仍然對於世俗的教育有很深的啟發。吾人處世半生，必然會經歷許多人生的轉折與起伏，諸如：窮通禍福、悲歡離合、恩怨情仇、是非傾軋、宦海沈浮……等情節與際遇。

已故武俠小說作家古龍有句名言：「人在江湖，身不由己。」吾人午夜夢迴之既，必然有以思之：人生的終極目的何在？人生的終極意義又何在？世間所有的榮華富貴，功名利祿等等，似乎都不足以提供圓滿的解答。 這種對於人生目的與意義的終極追尋與探索，不但是每一個人的終極關懷，也可作為世俗教育的第一義悉檀。

陸、結語 教育與輔導工作就如同菩薩度眾一般，是任重道遠，而不易見到成效的，因此菩薩的發心不但是無量無邊，而且要久遠久遠。菩薩者，菩提薩埵(Bodhisattva)之略稱，意譯為「覺有情」，即教化眾生之意也。眾生界無盡，故其教化也無盡，其慈心悲願也無量無邊。

大乘佛教之精神就在於菩薩的積極行願，與普渡無盡眾生之無上菩提道；非但不是悲觀，而是實觀，以如實智慧，觀照諸法實相(觀自在)；非但不是消極，而是勇猛精進，以正勤修持，解脫無盡的煩惱(行深般)；非但不是厭世，而是入世，以慈悲大願，攝受無邊的眾生(度苦厄)，如觀世音菩薩之尋聲救苦，普賢菩薩之無盡行願，與地藏王菩薩之入地獄精神。

菩薩道的另一偉大精神是在於，不求一己的自在解脫，而是普願法界所有眾生同證菩提的圓滿無礙境界。 若是只有少數的個人解脫，而多數眾生仍舊沉淪苦海，則個人解脫的意義則有缺憾而無法彰顯。因此，大乘菩薩道圓滿的涅槃境界，不是自求了生脫死，而是法界有情同圓種智。 《法華經》云：「是法住法位，世間相常住」，《菩賢行願品》也說生死流轉的眾生界是無盡的。

唯其世間的苦難無盡，才彰顯出觀世音菩薩尋聲救苦的大慈大悲，以及普賢菩薩忍辱負重的無邊大願之可貴。 唯其世間的不圓滿，所以才更需要圓滿的菩薩行願。 現代教育身負改造社會與淨化心靈之重責大任，極需藉佛法之教育理念以為導航，並以佛法教育之方法、精神與精髓充實其內涵，以期安和樂利之人間淨土能實現於世，願以此與天下從事教育與輔導工作者共勉。

 敬祝大家  福慧圓滿‧教學愉快  謝謝聽講   敬祝大家  福慧圓滿‧教學愉快  謝謝聽講  71 71