“发愤抒情”与骚怨传统

屈原与“发愤以抒情” 屈原《九章·惜诵》：“惜诵以致愍兮，发愤以抒情。” 惜，貪也；誦，論也。致，至也；愍，病也。言已貪忠信之道，可以安君，論之於心，誦之於口，至於身已疲病而不忘。 憤，懣也；抒，泄也。言已身雖疲病，猶發憤懣，作此辭賦，陳列利害，泄己情思，風諫君也。 采王逸说。

《悲回风》：“介眇志之所惑兮，窃赋诗之所明。” 王逸：言己守髙眇（妙）之節，不用於世，則鋪陳其志，自證明也。 一、创作者的身份。 二、情感宣泄。 三，情感的性质，是政治不得意而产生的郁闷之情。 到了屈原弟子宋玉的赋作里，私情的分量增加了。宋玉《神女赋》慨叹：“情独私怀，谁者可语！”

又在《登徒子好色赋》里写道： 臣少曾远游，……从容郑、卫、溱、洧之间，是时向春之末，迎夏之阳。鸧鹒喈喈，群女出桑。此郊之姝，华色含光。体美容冶，不待饰装。臣观其丽者，因称诗曰：“遵大路兮，揽子袪。”赠以芳华辞甚妙。于是处子怳若有望而不来，忽若有来而不见，意密题疏，俯仰异观，含喜微笑，窃视流眄。 宋玉用无限神往的深情描写了当年从容于郑卫之风中的场景，而且还参与嬉戏的人群中称《诗》中《郑风·遵大路》，这已远远背离了孔子“放郑声”的原则，比起孟子提出的“今之乐犹古之乐”（《孟子·梁惠王下》），亦有过之而无不及。

司马迁《太史公自序》 七年（从太初元年到天汉三年（前98年）共计七年，去年入狱），而太史公遭李陵之祸，幽于缧绁，乃喟然而叹曰：“是余之罪也夫！是余之罪也夫！身毁不用矣。”退而深惟曰：“夫《诗》《书》隠约者（谓其义隠微而言约也，一解，说古人著书，词意隐约，都是有感而发，表达自己的意志的），欲遂其志之思也。昔西伯（文王姬昌）拘羑里（在汤阴），演《周易》；孔子戹陈蔡，作《春秋》；屈原放逐，作《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》（韩非写二文时，在入秦之前），《诗三百篇》，大抵圣贤发愤之所为作也。（子曰：不憤不啓，不悱不發。）

此人皆意有所郁结，不得通其道也，故述往事，思来者。于是卒述陶唐（帝尧）以来，至于麟止，自黄帝始。 孔子作《春秋》，止于鲁哀公西狩获麟的一年。 麟止。前122年，汉武帝至雍，获麟。 《史记索隐》：引服虔：“《史记》以黄帝为首，而云述陶唐者，案《五帝本纪赞》云：‘五帝尚矣，然《尚书》载尧以来。百家言黄帝，其文不雅驯。’故述黄帝为本纪之首；而以《尚书》雅正，故称起于陶唐。”

司马迁《报任少卿书》 夫人情莫不贪生恶死，念父母，顾妻子。至激于义理者不然，乃有所不得已也。今仆不幸早失父母，无兄弟之亲，独身孤立。少卿视仆于妻子何如哉？且勇者不必死节，怯夫慕义，何处不勉焉？仆虽怯懦，欲茍活，亦颇识去就之分矣。何至自沉溺缧绁之辱哉！且夫臧获婢妾，犹能引决，况仆之不得已乎？所以隐忍茍活，函于粪土之中而不辞者，恨私心有所不尽，鄙陋没世而文采不表于后世也。

古者，富贵而名磨灭，不可胜纪，唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》，屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗三百篇》，大抵圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道，故述徃事，思来者。乃如左丘无目，孙子断足，终不可用，退而论书策，以舒其愤，思垂空文以自见。

仆窃不逊，近自托于无能之辞，网罗天下放失旧闻，畧考其事，综其终始，稽其成败兴坏之纪。上计轩辕，下至于兹，为十表、本纪十二、书八章、世家三十、列传七十，凡百三十篇。亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。草创未尽，会遭此祸，惜其不成，是以就极刑而无愠色。仆诚已著此书，藏之名山，传之其人，通邑大都。则仆偿前辱之责，虽被万戮，岂有悔哉！然此可为知者道，难为俗人言也。

“史家之绝唱，无韵之离骚”，《史记》与《离骚》的相通性。 “立言不朽论”的发挥。 “发愤著书”意义：书，广义，激励志向，表达忧愤。剖白于天下，立言不朽。“以舒其愤，思垂空文以自见”。

汉大赋——讽谏意义若存若亡 赋， “赋诗言志”的赋，战国纵横家。 “赋比兴”的“赋”。 司马迁论司马相如：1、肯定讽谏意义。《司马相如列传》：“相如虽多虚辞滥说，然其要归，引之节俭，此与《诗》之风谏何异？”《太史公自序》：“子虛之事，大人賦説，靡麗多誇，然其指風諌，歸於無為。”？ 2、赋体特征的认识和评价：靡丽多夸。侈靡过其实，且非义理所尚。虚辞滥说。

扬雄——丽，则与淫 征圣、宗经的主张。“好書而不要諸仲尼，書肆也。”要，符合。书肆，賣書市肆，不能釋義。“好說而不要諸仲尼，說鈴也。”（小说不合乎大道。） 舍《五经》而济乎道者，末矣。 众言淆乱则折诸圣。在则人，亡则书，其统一也。（折，折中，即以圣人之道为标准。） 事胜辞则伉，辞胜事则赋，事辞称则经。 雕玉论，47页。 言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。 聲、畫者，君子小人之所以動情乎！

扬雄论赋： 或問：“吾子少而好賦？”曰：“然。童子雕蟲篆刻（猶言優戲，其文彫刻，非法度所存）。”俄而曰：“壯夫不為也。”或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷則已。不已，吾恐不免於于劝也。”（諷之必推類而言，極靡麗之辭，然後諷之有正，如其不已，廼復成勸，言不正也。） 雄以為賦者，將以風也。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有凌雲之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優淳于髠、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也。

诗人之赋丽以则（法度），辞人之赋丽以淫。 班固论赋 1、肯定司马迁“此亦詩之風諫，何異”，批评反对扬雄的否定论。揚雄以為靡麗之賦，勸百風一，猶馳騁鄭衛之聲，曲終而奏雅。不已戲乎！ 2、义正、事实。批评司马相如赋：“文艶用寡，子虚烏有。寓言淫麗，托諷終始。多识博物，有可观采。蔚为辞宗，赋颂之首。”其《东都赋》“义正乎扬雄，事实乎相如”。 3、赋者，古诗之流也。“或以抒下情而通讽喻，或以宣上得而尽忠孝。”歌功颂德，讽喻时政。

汉代的屈原论：以经论骚 1、淮南王刘安：班固《离骚序》：淮南王安叙《離騷傳》，以《國風》好色而不淫，《小雅》怨悱而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。蟬蜕濁穢之中，浮游塵埃之外，皭（jiao）然泥而不滓。推此志，雖與日月争光可也。班固云：斯論似過其真。 2、司马迁：“离骚之作，自怨生也。”屈原《惜诵》：“惜誦以致愍兮，發憤以抒情。” 3、扬雄：“智”与“文”，明哲保身论。

4、班固：且君子道窮，命矣。故潜龍不見是而無悶，《闗雎》哀周道而不傷，蘧瑗持可懐之智，甯武保如愚之性，咸以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：“既明且哲，以保其身。”斯為貴矣。今若屈原，露才揚已，競乎危國羣小之間，以離讒賊。然責數懐王，怨惡椒蘭，愁神苦思，强非其人。忿懟不容，沈江而死，亦貶絜狂狷景行之士。

多稱崑崙冥昏宓妃虛無之語，皆非法度之政，經義所載，謂之兼詩風雅，而與日月争光，過矣。然其文弘博麗雅，為辭賦宗，後世莫不斟酌其英華，則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒，漢興，枚乗、司馬相如、劉向、揚雄，騁極文辭，好而悲之，自謂不能及也。雖非明智之器，可謂妙才者也。

班固《離騷贊序》：離騷者，屈原之所作也。屈原初事懐王，甚見信任，同列上官大夫妬害其寵，讒之王。王怒而疎屈原。屈原以忠信見疑，憂愁幽思，而作離騷。離，猶遭也。騷，憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅，七國竝爭。屈原痛君不明，信用羣小，國將危亡，忠誠之情，懐不能已。故作離騷，上陳堯舜禹湯文王之法，下言羿澆桀紂之失，以風懐王，終不覺寤，信反間之説，西朝於秦，秦人拘之，客死不還。至于襄王，復用讒言，逐屈原。在野，又作《九章》賦以風諌。卒不見納，不忍濁世，自投汨羅。

王逸《楚辞章句序》： 屈原履忠被譛，憂悲愁思，獨依《詩》人之義，而作離騷，上以諷諌，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳，至於孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻仰，攄舒玅思，纘述其詞。逮至劉向典校經書，分以為十六巻。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經傳，作十六巻《章句》。雖未能究其微玅，然大指之趣，略可見矣。

且人臣之義，以中正為高，以仗節為賢，故有危言以存國，殺身以成仁，是以伍子胥不恨于浮江，比干不悔于剖心。然後徳立而行成，榮顯而名稱。若夫懐道以迷國，佯愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，逡巡以避患，雖保黄耉，終夀百年，葢志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隠其謀，退不顧其命。此誠絶世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚巳，競於羣小之中，怨恨懐王，譏刺椒蘭，茍欲求進，强非其人。不見容納，忿恚自沈，是虧其高明，而損其清潔者也。

昔伯夷叔齊讓國守志，不食周粟，遂餓而死。豈可復謂有求於世而恨怨哉？且詩人怨主刺上，曰：“嗚呼小子，未知臧否。匪面命之，言提其耳。”風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為《大雅》。引此比彼屈原之詞，優游婉順，寧以其君不知之，故欲提攜其耳乎。而論者以為露才揚已，怨刺其上，强非其人，殆失厥中矣。 夫《離騷》之文，依託《五經》以立義焉。帝高陽之苗裔，則詩“厥初生民，時惟姜嫄”也；……故智彌盛者，其言博；才益劭者，其識逺。屈原之詞，誠博逺矣。

6、刘勰《文心雕龙·辨骚》： 自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒；竒文鬱起，其《離騷》哉！固巳軒翥詩人之後，奮飛辭家之前。豈去聖之未逺，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蜕穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然湼而不緇，雖與日月争光可也。”班固以為露才揚已，忿懟沉江。羿、澆、二姚，與《左氏》不合；崑崙、懸圃，非經義所載。然其文辭麗雅，為詞賦之宗。雖非明哲，可謂妙才。

王逸以為《詩》人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義。駟虬乗翳，則時乗六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也。及漢宣歎以為皆合經術，揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳。褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。 將覈其論，必徴言焉。 

故其陳堯舜之耿介，稱湯武之祇敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也。虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而掩涕，歎君門之九重，忠怨之辭也。觀兹四事，同於風雅者也。 至於託雲龍説迂恠，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿彃日，朩夫九首，土伯三目，譎恠之談也；依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也；士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娯酒不廢，沉湎日夜，舉以為懽，荒淫之意也。摘此四事，異乎經典者也。

故論其典誥，則如彼；語其夸誕，則如此。固知《楚辭》者，體慢（宪）於三代，而風雅（杂）於戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也。 觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。故《騷》經、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《逺逰》《天問》，瓌詭而惠巧；《招魂》《招隱》，耀豔而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今。驚采絶艷，難與並能矣。自《九懐》以下，遽躡其跡，而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懐；論山水，則循聲而得貎；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得竒。其衣被詞人，非一代也。

故才髙者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌竒而不失其真，翫華而不墜其實，則顧盻可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。 贊曰：不有屈原，豈見離騷。驚才風逸，壯志煙髙。山川無極，情理實勞。金相玉式，艷溢錙毫。

扬雄《反离骚》：“舒中情之烦或兮，恐重华之不累与。”刘向《九叹》：谗夫蔼蔼而漫著兮，曷其不舒予情。（《九叹序》）指列宿以白情兮，诉五帝以置词。（《怨思》）舒情陈诗冀以自免兮，颓流下陨身日远兮。（《怨思》）纤阿不御焉舒情兮。（《愍命》） 东汉冯衍“久栖迟于小官，不得舒其所怀，抑心折节，意凄情悲”，乃作《显志赋》，“聊发愤而抒情兮，将以荡夫忧心。” 班彪《北征赋》：“寤怨旷之伤情兮，哀诗人之叹时。” 严忌《哀时命》：“志憾恨而不逞兮，抒中情而属诗。……独便悁而烦毒兮，焉发愤而抒情。

东汉中后期，社会大动乱，文士多感时伤怀，写作抒情赋。王逸《九思·哀岁》：“忧纡兮郁郁，恶所兮写情。”张衡《思玄赋序》：“衡常思图身之事，以为吉凶倚伏，幽微难明，乃作《思玄赋》以宣寄情志。”赋中说：“心犹与而狐疑兮，即歧阯而抒情。”张衡还有佚句：“含情哇而吟咏，若离鸿鸣姑邪。”王粲《思亲诗》说：“诗之作矣，情以告哀。” 嵇康《兄秀才公穆入军赠诗十九首》之一说：“感寤驰情，思我所钦。” 《琴赋》说：“心慷慨以忘归，情舒放而远览。……诚可以感荡心志，而发泄幽情矣。” “矧余情之含瘁，恒睹物而增酸。”（《感时赋》）“悲缘情以自诱，忧触物而生端。”（《思归赋》）“乐颓心其如忘，哀缘情而来宅。”（《叹世赋》）