一、墨子及其哲学 二、后期墨家哲学 三、名家哲学 （一）惠施 （二）公孙龙子 第一编 先秦哲学 第四章 墨家、名家哲学 一、墨子及其哲学 二、后期墨家哲学 三、名家哲学 （一）惠施 （二）公孙龙子

墨子与墨家 兼爱与“仁”的反省 尚贤与尚同 非乐与节葬 天志与明鬼 三表

一. 墨子与墨家 墨子其人 墨子其书 墨学渊源 墨家

墨家哲学的代表人物：墨子 墨子本人活动：《耕柱》、《贵义》、《公孟》、《鲁问》、《公输》 墨子本人思想：《尚贤》、《尚同》等31篇 墨家认识论、逻辑学、自然科学：《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》、《大取》、《小取》——《墨辩》。 墨家专业技术知识：《备城门》等11篇

墨子其人 “蓋墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。”（《史記·孟子荀卿列傳》 ） “圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”（ 《孟子·滕文公下》） “杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。”（ 《孟子·尽心上》）

“杨墨之道，得圣人之一而废其百者是也。圣人之道，兼杨墨而无可无不可者是也。……二子之失于仁义而不见天地之全，则同矣，及其所以得罪，则又有可论者也。杨子之所执者为己，为己，学者之本也。墨子之所学者为人，为人，学者之末也。是以学者之事必先为己，其为己有余而天下之势可以为人矣，则不可以不为人。故学者之学也，始不在于为人，而卒所以能为人也。”（ 《杨墨》）

2. 墨子其书：《墨子》（墨家哲学的主要典籍） 明· 福建芝城姚奎排 印的铜活字本《墨子》

3. 墨学渊源 墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而行夏政。 ——《淮南子》

墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同：其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。 ——《汉书·艺文志》

二.兼爱与“仁”的反省 兼相爱，交相利 提倡“兼相爱，交相利”。因为“天下兼相爱则治，交相恶则乱”（《兼爱上》）。这就是墨子的“兼爱”思想，是他整个思想体系的核心。 墨子提倡的“兼相爱”是以“交相利”作为基础的，也是以“交相利”为具体内容的。因为“爱人者，人必从而爱之，利人者，人必从而利之”（《兼爱中》），人人相爱相利，社会上相互残杀争夺的现象就自然消灭，也就达到了天下太平的大治局面。

“‘是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者，以不相爱生也。是以仁者非之。’‘既以非之，何以易之？’子墨子言曰：‘以兼相爱、交相利之法易之。’‘然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？’子墨子言：‘视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。’”（ 《墨子·兼爱中》）

2. 兼即仁 “子墨子言曰：仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去人下之害，以此为事者也。” （《墨子·兼爱中》） “夫爱人者，人必从而爱之。利人者，人必从而利之。恶人者，人必从而恶之。害人者，人必从而害之。” （同上） “必吾先从事于爱利人之亲也，然后人报我以爱利吾亲也。”（《兼爱》下） (与孔子“亲亲有术，尊贤有等”的思想不同，墨子主张兼爱，要平等的、无差别的爱一切人。兼爱不是无偿地泛爱，爱人是为了人爱，利人是为了人利)

3.非儒 “儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神；天鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。为上者行之，不必听治矣；为下者行之，必不从事矣。此足以丧天下。”（《公孟》） “必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，而用仁义。手足口鼻耳，从事于义，必为圣人。”（《贵义》）

4.非攻——兼爱原则用于国与国间 “子墨子言曰：今天下之所誉者，其说将何为？其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故誉之誉？意亡非为其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故誉之与？虽使下愚之人，必曰：‘将为其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故誉之。’今天下之所同义者，圣王之法也。今天下之诸侯将犹多皆免攻伐并兼，则是有誉义之名而不察其实也。此譬犹盲者之与人同命白黑之名，而不能分其物也，则岂谓有别哉？”（《非攻》下） （征伐对天、鬼、人的利益皆有害）

三. 尚贤与尚同 1. 尚贤——推广到设官治事上 虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令……故官无常贵，而民无终贱。有能则举之，无能则下之。（《尚贤上》）

（与孔子“亲亲有术，尊贤有等”的思想不同，墨子把一个人是否有能力作为选才的标准，而不注重其出身。 贤人标准与儒家不同，儒家主要的标准是：“其为人也孝悌”；墨子的标准是“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。”（尚贤下） 选拔对象，儒家根据“亲亲”、“尊尊”的原则，先要分亲疏、贵贱；墨子则主张“官无常贵，而民无终贱”。

2. 尚同——兼爱用于行政上 （1）论国家起源 “子墨子言曰：古者民始生、未有形政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也……天下之乱，若禽兽然……夫明虖天下之所以乱者，生于无政长，是故选天下之贤可者，立以为天子。”（《尚同上》）

（2）尚同而下不比 天 天子 国君 乡长 里长

四. 非乐与节葬、节用——“兼爱”的原则推广到人民生活上 认为音乐的盛行妨碍男耕女织，以此“亏夺民之衣食之财”（《非乐上》） 他还从提倡音乐所造成的政治后果论证这一点:“乐逾繁者，其治逾寡，自此观之，乐非所以治天下也。”（《三辩》） 他更反对与乐有不可分割的联系的周礼:“俯仰周旋威仪之礼……诸加费不加民利者，圣王弗为。”（《节用中》）

“子墨子言曰：‘仁之事者，必务求兴天下之利，除天下之害，将以为法乎天下。利人乎即为，不利人乎即止。’且夫仁者之为天下度者，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，身体之所安。以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。是故子墨子之所以非乐者，非以大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声以为不乐也，非以刻镂华文章之色以为不美也，非以刍豢煎炙之味以为不甘也，非以高台厚榭邃野之居以为不安野。虽身知其安野，口知其甘野，目知其美野，耳知其乐野，然上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利。是故子墨子曰：‘为乐非也!’”（《非命下》）

“民有三患：饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息。三者，民之巨患也。然即当为之撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚，民衣食之财将安可得乎？即我以为未必然也。意舍此，今有大国即伐小国，有大家即伐小家，众暴寡，诈欺愚，贵傲贱，寇乱盗贼并兴，不可禁止也。然即当为之撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚，天下之乱也将安可得而治与？即我未必然也。是故子墨子曰：‘姑尝厚措敛乎万民，以为大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声，以求兴天下之利，除天下之害，而无补也。’是故子墨子曰：‘为乐非也！’”（《非乐》上）

2. 节葬、节用 厚葬的危害 使王公大人行此，则必不能蚤朝晏退，治五官六府，辟草木，实仓廪。使农夫行此，则必不能蚤出夜入，耕稼树艺。使百工行此，则必不能修舟车，为器皿矣。使妇人行此，则必不能夙兴夜寐，纺绩织纴。（《节葬下》） “圣人为政一国，一国可信也。大之为政天下，天下可信也。其信之，非外取也。因其国家，去其无用之费，是以信之。”（节用下）

墨子把“利”作为衡量一切事物的价值标准，他所谓“兴天下之利”的“利”，其具体内容是“富”与“庶”。 “仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”（兼爱中） 墨子把“利”作为衡量一切事物的价值标准，他所谓“兴天下之利”的“利”，其具体内容是“富”与“庶”。 墨子的功利主义作为一种道德原则，不仅强调行为的效果，也注意到行为的动机。

五. 天志、明鬼、非命：墨子的人生观与天人关系论 1.“非命”、“尚力”的人生观 力指个人主体创造性、人的活动，命指人生境遇的固定性 反对宿命论，主张命运由人自为

2、“天志”、“明鬼”的天人关系论 孔子“畏天命”，墨子则大讲“天志”、“天意” 。 天能对人赏善罚恶，人也能以其行为感应天 鬼也能与人交通，对人赏善罚恶 “今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若‘有命’者之言，不可不强非也。曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。” （《非命下》） “天子未得恣己而为政，有天政之。”“天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之。” “处大国不攻小国，处大家不篡小家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚。”（天志上）

“顺天意者，兼相爱、交相利，必得赏；反天意者，别相恶、交相贼，必得罚。”（ 《天志上》） “顺天意者，义政也。反天意者，力政也。”（《天志上》） “子墨子言曰：我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮、匠执其规、矩，以度天下之方圆，曰：中者是也，不中者非也。” （《天志上》）

“子墨子言曰：戒之慎之，必为天之所欲，而去天之所恶。曰：天之所欲者何也？所恶者何也？天欲义而恶其不义者也。何以知其然也？曰：义者，正也。何以知义之为正也？天下有义则治，无义则乱，我以此知义之为正也。”（《天志下》） （墨子所提出的兼爱学说，没有像孔子仁爱思想的心理基础。故必从外在寻一保证。这个保证就是天志。）

“古之今之为鬼，非他也，有天鬼神，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。”（《明鬼下》） “勇力强武，坚甲利兵，鬼神之罚必胜之。”（《明鬼下》） “为人君臣上下者之不惠忠也；父子兄弟之不慈孝弟贞良也；正长之不强于听治，贱人之不强于从事也；民之为淫暴寇乱盗贼，以兵刃毒药水火退无罪人乎道路率径，夺人车马衣裘以自利者，并作由此始，是以天下乱。此其故何以然也？则皆以疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉！” （《明鬼下》）

墨子不仅重“天”，而且重“鬼”。孔子“敬鬼神而远之”，墨子则根据历史传说和众人“耳目之实”，证明有鬼。他之所以重鬼，是因为鬼能尚善罚暴。 墨子坚决否认命运的存在——非命。他认为，王公大人的国家治乱，卿大夫的贵贱荣辱，庶人的贫富、饥饱、寒暖，都决定于个人的努力或不努力，不在于命运，强调“赖其力者生，不赖其力者不生”。 （鬼神又能协助主宰一切的有意志的天，实行赏善罚暴，因为鬼神的能力也是超越一切常人的，是沟通天人的中介）

六. 取名予实与三表 先秦，认识论主要是围绕着“名实”之辩而展开的 。 “故我曰瞽不知黑白者，非以其名也，以其取也。” “故我曰天下之君子不知仁者，非以其名，亦以其取也。”（贵义）

“必立仪，言而无仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何谓三表？子墨子言曰：‘有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。’”（《非命》上） （提出“三表”或“三法”来作为判别是非、真伪的客观标准）

首先，“上本之于古者圣王之事”，是说判断一种学说的是非真伪，必须在历史的记载中寻找前人的经验作为根据。 其次，“下原察百姓耳目之实”，这是以直接经验作为检验的标准。墨子讲的直接经验并非是个别人的经验，而是指“百姓”、“众人”的经验。

再次，“发以为行政，观其中国家百姓人民之利”。这是从社会政治的效果来检验知识的真假和言论的好坏。墨子认为一种好的学说，一定能在实践中加以运用，并获得好的效果。“三表”法表明墨子是一个经验论者 。

墨子并不否定逻辑思维。 “谋而不得，则以往知来，以见知隐，谋若此，可得而知矣。”（非攻中） 墨子在中国哲学史上第一次提出“类”、“故”、“理”三个互相关联的逻辑范畴。 “子未察吾言之类，未明其故者也。”（非攻下） “仁人以其取舍、是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也也。无辞必服，见善必迁。”

七. 思考 墨子的兼爱学说有什么特点？ 墨子的非命与天志思想是否矛盾？ 墨子的三表法包括那些内容？

名家 历物十事 白马论 坚白论 指物论

一. 名家 名家与辩者 名家渊源 名家代表人物

1. 名家与辩者 辩者有言曰：离坚白，若县寓。（《庄子天地》） 惠施以此为大观于天下，而晓辩者。天下之辩者，相与乐之。桓团、公孙龙，辩者之徒（《庄子天下》）

——《汉书·艺文志》 2. 名家渊源 名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎？名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及謷者为之，则苟钩鈲析乱而已

3. 名家代表人物 （1） 惠施： 合同异派 （2） 公孙龙：离坚白派

（1） 惠施： 合同异派 惠施惠施，战国中期宋国人，生平已不可详考，约生于公元前370年，死于公元前318年。惠施曾做过魏国的相，与庄子经常辩论问题。他的著作已全部散失了，现在仅能根据《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等书中的片断记载，对他的思想进行分析研究。 濠梁之辩

公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为守白之论。假物取譬，以守白辩。 ……欲推是辩以正名实，而化天下焉。 （2）公孙龙：离坚白派 公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为守白之论。假物取譬，以守白辩。 ……欲推是辩以正名实，而化天下焉。 ——《公孙龙子·疾府》 《公孙龙子》

二. 历物十事 惠施的著作已经散佚，仅《庄子天下》篇记载其历物十事： 至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。 讲空间的无限性和相对性的问题。 无厚，不可积也，其大千里。 无厚是薄之极至，虽没有体积，但有面积，所以“其大千里”。

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天与地卑，山与泽平。 讲空间的相对性。 日，方中方睨；物，方生方死。 讲时间的相对性。 大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。 天下之物，如果说其是同，则皆有相同之处，所以可以称作“毕同”；异亦亦然。世俗所谓此物与彼物的同异，只是小同小异。 南方无穷而有穷。

万物既然有“毕同”的方面，那对万物就应当同等看待，无差别地、普遍地爱一切东西。 今日适越而昔来。 讲时间的相对性。 连环可解也。 讲事物的相对性。 我知天下之中央，燕之北越之南是也。 讲空间的相对性。 泛爱万物，天地一体也。 万物既然有“毕同”的方面，那对万物就应当同等看待，无差别地、普遍地爱一切东西。

三. 白马论 （1）. 马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：白马非马。 “马”、“白”、“白马”的内涵不同。“马”的内涵是一种动物，“白”内涵是一种颜色，“白马”的内涵是一种动物加一种颜色。三者内涵各不相同，所以白马非马。

（2）. 求马，黄黑马皆可致。求白马，黄黑马不可致。 马者，无去取于色，故黄黑皆可致；白马者有去取于色，故黄黑不可致。 （3）. 马固有色，故有白马。使马无色，有马如己耳。安取白马？故白者，非马也。 马与白马的共相不同，马的共相是一切马的本质属性。它不包涵颜色，仅只是“马作为马”。

四. 坚白论 公孙龙所谓的“离坚白”，就是说“坚”和“白”两种属性不能同时联系在一个具体事物之中，“坚”和“白”是两个各自独立的性质或概念。 “视不得其所坚而得其所白者，无坚也;拊不得其所白而得其所坚者，无白也。”（《坚白论》） “物白焉不定其所白，物坚焉不定其所坚。不定者兼，恶乎其石?”（同上） 他看到坚和白作为事物的共性或一般的概念是有差别的，但他割裂感官与感官，感官与感觉，感觉与感觉之间联系的论证方法是错误的。

五. 指物论 公孙龙所谓的“指”就是指事物的共性或概念、名称。他认为，事物都有共性或概念（指），而每一共性或概念则不必依赖于别的共性或概念。 物莫非指，而指非指。 天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？ 天下无指,而物不可谓指也。不可谓指者，非指也？非指者，物莫非指也。 且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？（《指物论》) 公孙龙所谓的“指”就是指事物的共性或概念、名称。他认为，事物都有共性或概念（指），而每一共性或概念则不必依赖于别的共性或概念。

六. 思考 惠施“历物十事”具体包括哪些方面？ 谈谈公孙龙的白马论 惠施与公孙龙思想有什么不同？

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