大學工夫論 與 中庸天道論

《大學》與《中庸》俱為《禮記》中之一篇，後者是由先秦戰國至漢初儒者所編輯的一部有關儒學的資料書。 －南宋時朱子重新編定《大學》及《中庸》章次，並加註釋，成《大學章句》及《中庸章句》二書。至此，《大學》、《中庸》才成為專書，與《論語》和《孟子》合稱為「四書」，成為了先秦儒學的主要典籍。 －《大學》、《中庸》舊傳為曾子所作，但經清代及近人考證，已不可信；但觀其義理，乃儒者承先啟後之作，故可視為孔門後學的著作。

甲、大學的工夫論 一 《大學》的主旨 其主旨在於講工夫論，而其工夫論有劃時代的意義。∵自覺地以工夫論為其學說的中心，無論在廣度和深度方面都是空前的。 《大學》將道德實踐區分為八個步驟，即後來所謂的「八條目」（簡稱「八目」）：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下；又將它們綜合為三大原則，即後來所謂的「三綱領」（簡稱「三綱」）：明明德、新（親）民和止於至善。

《大學》的「三綱八目」圖示： 　　　　　　　　　　　　止於至善 　　　　　　　／　　　　　　　　　＼ 　　　　　明明德　　　　　　　　　新民 ／　　　　　　　　　　　＼　　／　　　　　＼ 格物→致知→誠意→正心→修身→齊家→治國→平天下

二 三綱領析論 《大學》經文的首段開宗明義說明三綱領： 大學之道在明明德，在親民，在止於至善。 二 三綱領析論 《大學》經文的首段開宗明義說明三綱領： 大學之道在明明德，在親民，在止於至善。 「明明德」：前一「明」字是動詞，後一明字是形容詞；「明明德」則指回復光明的德性之義，即使人回復至善的本性。 「親民」：原義應為「新民」，古漢語中「親、新」兩字相通，而《大學》內文中只提及新的意義： 湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。」詩曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。 →與第一綱領明明德有社會與個人，或者外部與內部之別。

「止於至善」： 《大學》主要論述為： 為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。 君子賢其賢，而親其親。小人樂其樂，而利其利。此以沒世不忘也。

前一段說明德性因應不同的倫理關係而有不同的分際意義： ／君－仁 －臣－敬 －子－孝 ＼國人（朋友）－信 這與傳統所說的五倫相當（君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友）。 後一段是孟子義利之辨的義理的另一種表述： ／君子－其行為以德性為最高目的 ＼小人－其行為以快樂為最高目的 →「止於至善」：以孟子義的善性作為所有道德工夫的最終目的。

三 八條目析論 依日後儒者的討論，八條目所指的八種工夫以前五種－明明德工夫最為重要（「自天子以至於庶人者是皆以修身為本」），esp.格物、致知兩項。 「誠意、正心、修身」三觀念先略釋如下： ／誠意：指誠實、不自欺，亦引伸出慎獨一工夫的觀念。 －正心：指將情緒納於正軌。 ＼修身：強調以內在的、個人的道德修養作為待人接物的基礎。

再釋朱子與王陽明的「格物、致知」義： 朱子對格物致知的解釋簡述如下： ／格－窮究 ＼物－內在於一般事物的道德之理 ／致－擴充 ＼知－道德的了解 →格物致知用朱子自己的說話來說，就是「即物窮理」。

陽明對格物致知的解釋簡述如下： ／格－正 ＼物－行為（物），而非一般的事物 →格物即正行為 ／致－即充分實現 ＼知－良知 →致知即致良知

朱子、陽明講格物致知之主要分別： ／朱子－格物致知是重在講從凡人（現實）層面所做的工夫，從外而內，有次第上的分別i.e.先格物而後致知的分別工夫。 ＼陽明－格物致知是重在講從聖人（理想）層面所講的工夫，內外相即，並無次第先後可言i.e.致良知的圓融工夫。

乙、中庸的天道論 一 《中庸》的主旨 承接孔、孟的心性論的主張，進而從道德的進路，開出有關宇宙本體（「天」、「道」或即「天道」）的主張（「天道論」）。 其中心主張可以其首句「天命之謂性」一語來表示：天所賦予出來的便是性。i.e.人之心性與天道有相即不離的關係。用牟宗三先生的用語，可稱為「天道性命相貫通」或「宇宙秩序即道德秩序」，即是說，宇宙創生的本體即道德實踐的主體。

二 《中庸》「天道性命相貫通」觀點闡釋 《中庸》首章云： 天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。 1. 天（道）所賦予給人和物的便是（心）性。 二 《中庸》「天道性命相貫通」觀點闡釋 《中庸》首章云： 天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。 1. 天（道）所賦予給人和物的便是（心）性。 2. 「率」：字面意義為循或順之意，這裏有形上學的意義，可理解為實現(actualize)之意，「率性」指天道的本性真實地呈現出來的活動；這種活動稱之為「道」。 3. 第三句的「修」字可作調節之義，「修道」指對人的實現天道活動加以調節的活動；這種活動稱之為「教」。「教」指教化之義，除了道德修養、教育等義外，還可有建設文化等意義。這裏可理解為道德實踐活動。

上面的說法是分別的說法，圓融地說，則修道的活動，與率性的活動和天道本身，三者是三而一，一而三的，在實踐上相即不離。這種觀點，是符合人們在人生實踐上的體驗的。e.g.道德原理與道德行為不即不離。 《中庸》後文又云： 唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

「至誠」之「誠」之原義為誠實不欺，此詞在《中庸》有二義：工夫論的涵義和天道論的涵義，二義在在實踐上最終可通融為一： ／工夫論涵義－泛指一切道德的實踐；亦即《中庸》首章所謂「修道」或即「教」之義。 ＼天道論涵義－指實現人的性；亦即《中庸》首章所謂「率性」或即「道」之義。 現將《中庸》上面所講的道德實踐兼宇宙創生次第加以闡釋：

／第一步（盡己性）： －人能作道德實踐，則能成就其自己的價值的本性，使自己成為一個真正的存在。 －第二步（盡人性） －人之作道德實踐，除了成就自己的本性，從而令自己成為真正的存在外，往往還能成就他人的本性，從而令他人成為真正的存在。 ＼第三步（盡物性） －人之作道德實踐，能進一步賦予物的價值，使物成為真正的存在。 →儒家的道德形上學所講的存有或存在，是價值意義的，而非知識意義的。從道德實踐的角度來看，是有其合理性的，不容置疑和否定。

儒家天道論與西方形上學相同之處：同樣討論到宇宙的最高存有、起源和生成變化等問題。 主要不同之處： ／西方形上學－從知識的角度（以思辯理性）來建立。 ＼儒家天道論－從道德的角度（以實踐理性）來建立。