第六週4/7：主軸—中國藝術精神與美學理論以及代表人物—先秦（三） 道家（老子、莊子）思想對於「美」的談論，是一種「真理」或 「境界美」的訴求。事實上，老子、莊子並沒有直接說明什麼「物」是「美」，反而用另一種方式，來述說真正的「美」是處於何種前提之下來說。這種前提，是一種理想境界，是一種很難實現的狀態。 老子，不喜歡「人為」的「美」；這裡的「人為」指的是「構作」、「規定」等等意涵；他認為這樣會產生很多問題；莊子亦然，喜歡「自然」的「美」。兩人對「美」的述說類似，但也有不同的地方。莊子還特別關懷了自然之聲的形述，以及詳細的說明何種意境屬於「美」，並且詳細說明我們對於一些判斷根本是不可靠的，也因此，我們不懂真正的美是什麼。 若我們說，有些人談論美，混淆了「善」與「美」；那麼，老、莊思想中，則混淆了「真」與「美」。事實上是不是真的「混淆」還是一個可以討論的問題，但是至少，用「美」來形述「善」是可被允許的；另方面，用「美」來形述「真」，是否可行？ 對於老、莊所談論的議題，雖然很抽象，但往後介紹的時候，會盡量舉例說明；先扼要說，老莊論「美」，事實上是結合「真」與「美」一起談的，不能夠理解他的的「真」，就無法知道他們的「美」是什麼。他們的「終極關懷」—「求真」，影響了他們對世俗美醜的看法，而想要回歸本來面目的「真實」；而此「真實」就是一種「美」，一種可以用「美」來描述的「境界」。 另方面，道家所重視的「人與自然」之間的關係，產生一種特殊的「生命意蘊」、「人生的藝術化」的表現，而「人」自身的展現充滿藝術性；在道家，尤其是莊子，徹底展現出此韻味。

一、老子的特殊思維方式 （一）談老子之「美」所必備的知識 老子的美學，必須從他的一些基本主張先加以了解，而後才能較清楚的知道他所謂的「美」或是「生命意蘊」等等內容，所代表的涵義。 老子所處的時代，是階級社會，自身對於此種制度與其中的流弊，產生一些反省。在老子的思維中，你們可以發現很多主張幾乎好像都是所謂「唱反調」的主張；好像都偏向「否定」。事實上，正因為老子有著更重視的關懷，對於此關懷的落實，影響他對世俗種種的看法。例如： 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。《老子•第十八章》（語譯：真正的道被廢棄了，才有所謂的「仁義」主張；而智巧的出現，才產生虛偽詐騙；因為六親不和家庭紛亂，所以才出現孝慈的主張；國家昏亂，才有所謂的「忠臣」。） 從上述這個例子，可以知道老子的思維角度，真的很不一樣，是一種逆向的。一般人對於「仁義」、「智巧」、「孝慈」……等等主張，而且大力推廣；但老子看到「之所以這樣贊同與推廣」的背後某種意義。他認為，正因為「主張」要「仁義」、「孝慈」、「忠臣」……等要求，所以顯得「道」早已被廢棄。因為真正的「道」若存在，根本不需要有所謂的「仁義」、「智巧」、「孝慈」……等主張；亦即，就順其自然，不需強加什麼「制度」。

因此，老子厭惡「人為制度」，認為那樣不但違反自然，而且是多餘的： 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡欲，絕學無憂。《老子•第十九章》（語譯：拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄所謂的「仁義」，人民自然可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就會自然消失。（智巧、仁義、巧利）這三者都是人為強加的，不足以治天下。要使人有所從屬，顯示純真而持守樸質、減少私慾而降低慾望。） 上述可以知道，老子連一般人所推崇的「制度」，如「仁義」、「智」……等等，都認為不需要。因為，在老子看來，問題的「根源」並非這些「制度」可以解決；很多「我們認為的真理」（仁義、智巧）流於「制度化」，並不是好的方式，且產生很多流弊，不如拋棄。拋棄這種虛偽外殼，回歸真實的自我，這就是老子要的「真」，就是他所謂「自然無為」的談論方式。 從上述可略之，老子的終極關懷，是一種「真」（道）的追求與主張過程，也能稍微知道他的思維方式，是一種逆向思考，反省作用很強的思想。在他的關懷中，真正理解「道」（真理），就是能夠從「自然無為」而不強加「人為」的思維、實踐下，去面對所有問題。 老子這種對「真理」的特殊看法，當然影響了他對「藝術」的看法。雖然老子鮮少談論「藝術」；但從上述可知，若離開老子的「求真關懷」，亦即離開「自然無為」的這種思維內容，就沒有他認同的「藝術」或是「美」了。

（二）對世俗之「美」的反省思維 老子對所謂的「關於藝術」的對象，一般人認為他是採取「否定」的看法；上小節曾經說過，因為老子對於「人為」的東西感到反感，而以他的求真關懷來看待一切，並主張「自然無為」，因此，他曾說： 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。《老子•第十二章》（語譯：色彩繽紛，令人眼花撩亂；音調豐富，令人聽覺不敏；飲食講究，令人食不知味；放縱性情狩獵使人心放蕩；重視稀有的貨品使人行為不軌。因此，聖人只求安飽而不追逐聲色享受，因此摒棄物慾的誘惑而保持安定的生活。） 這裡，看出老子除了批評所謂「五音」、「五色」……之外，事實上他還有更重視的對象；就是「拋棄人為與物慾的誘惑」，而僅需要滿足本能需求上的安飽即可。而上述那些「五音」（音樂……）、「五色」（畫作……）等等的「追求」，在老子看來，都是違反自然的，而且會造成禍害。

再進一步說，所謂的「美醜」等等「字辭」，都是「人為」是制定的，不應該如此盲目追求；他說： 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。《老子•第二章》（語譯：天下都知道「美」之所以稱作「美」，同時，「醜」的概念也產生了；都知道「善」之所以稱作「善」，同時，「不善」的概念也因此產生了。有和無是相對而生的，難和易也是互相生成的；長和短也是互相對待而顯現的；高和下是相互對待而造成傾倚的，音和聲是相互對待而產生和諧的；前跟後是互相對待而形成順序的。） 這裡，不得不佩服老子，在當時提出這樣的特殊見解；他認為，一切的指稱、指涉，都是在概念中的相對區分下產生的。例如，「美」這個辭，是因為在概念中透過人為的設定，產生所謂「美」的指涉；而此同時，與此相對的概念「醜」也會自然生出，這就是所謂的「人為」。而其他如「長短」、「高下」等等，都是如此。

既然「人」是會去「構作」一些判斷， 透過指涉產生「語辭」來形述對象；那麼，老子認為，其實很多事情仍是可以避免，不要去追求這些「人為構作」所認定的「好」或「貴」、「賢」……等，而回復到自然狀態，他說： 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智不敢弗為而已，則無不治。《老子•第三章》（語譯：不標榜賢名，可以使人民不起競爭的心態；不珍貴難以獲得的貨品，可以使人民不起偷盜之心；不顯現名利的可貪，可以使人民的心思不被引誘擾亂。所以，聖人為政，就是要淨化人民的心思，滿足人民的安保而已；要減損人民不必要的追求心志，依此增加人民的體魄。常常使人民沒有偽詐的心智，沒有爭盜的慾念。使一些自以為聰明的人不敢妄為。這就是以「無為」的態度去治理世物，因此沒有不上軌道的。） 老子認為，一個人的「賢能」（即使他真的很賢能好了），也不需要去「崇尚」他，因為會造成一些流弊，例如：互相競爭、崇尚美名……。「賢」或「不賢」，本來就如此呈現，不必刻意標榜；若加以「崇尚」，則會導致人民「相爭為賢」；而這種情況，到最後會產生一種虛偽，是在標榜所謂「人為的好」之後，會有一些人，去追求這種「人為的好」的「賢」，甚至空有其表。因此，老子認為必須停止這種尊崇。同理，「物以稀為貴」的這種心態（例如：鑽石、黃金、珍珠），也應該要廢除，因為那樣會造成人的貪念與偷盜。 先別考慮這種方式是否可以「實行徹底」，我們只需要去想，老子他所重視的「點」是什麼。老子一再強調，對於「人為」的事物，若不加以節制，反而相競追求的話，只會讓人的心靈與作為喪失自然的天性。他要的，是那種自然的、不強加人為制度下的社會運行方式。

（三）真正的「美」是一種真理美感 上小節的敘述，可以略知老子所排斥的對象；而所肯定的，就是那些「非人為」的構作。若談論「美」，必須在這種「非人為」的自然狀態下形述，才是老子所肯定的。而老子這種觀點，是受到他對「道」（真）的一種追求，也就是說，在他的「終極關懷」—「求真」的思維之下，他想要落實這種關懷在世俗中，勢必對世俗之種種產生很多反省，進而提出自己的看法。 而老子對此種真理的述說，卻有著某種美感關懷，何以故？在老子敘述「自然」、「無為」等述說時，此時的內心世界，往往被很多人所投射至此。在許多中國藝術品中，所呈顯的意境，有著「自然」、「超脫」……等等的「意境」。這些，雖然不能說都是受到「老子」等人的影響，但我們可以說，中國藝術品，如一些「繪畫」、「詩詞」中，有很多的投射情感，跟老子的思想是相容契的。 若回到老子自身，他所推崇的，就是「自然如此」、「本來的那個樣子」、那種「純真」。這些情境，我們可以說是一種「美」；或單純的用「美」形述。老子勾起了人們喪失已久的純真自然，而直到莊子，甚至把這種關懷，直接落實在人的行為上了。 另方面，與其說老子有所謂「美學」，不如說，他很多思考方式，亦即所要表達的理論，很多內容是直接或間接影響人的內心，衝擊人的心靈的。「藝術品」或說「創作藝術品」的過程，有一種功效，叫做「發洩」或「投射」。是將創作者所要表達的內心世界，或是某種思維，以「藝術品」呈顯出。在許多中國傳統繪畫，或是詩詞創作中，所發洩或投射的內在思維，許多內涵與老子（道家）相契合。

為什麼會如此？為什麼不是發展藝術理論的老子，會影響後世的一些藝術創造？若我們反省這個現象，可以發現，在人們心中，有著一些「潛藏」的內心期許或關懷，是被壓抑著的，或是被其他事物掩蓋著。在世俗世界裡，人們每天總是在面對許多煩惱、困苦、壓力……；不斷的處於「解決問題」的情況中。而真實的內心感受或是期許，有些人以「發洩」或「投射」的方式，寄託在各種抒發的作品上，而「藝術品」的創造就是其中之一。 老子的思想，突顯人在混亂中，所希望的一種自然情境；一種自由、無拘束、回歸如嬰兒般的純真……等多種意境。這些想法，充滿老子自身理論中；但特別的是，老子自身不是要發展「藝術哲學」，而是一種「求真的自然說」主張。他透過對真理的描述、追求，產生出奇特的、被寄託的「美感」。 到底，老子是如何說出這些內容，影響後世如此深？主要的路線，在於他對當時社會混亂的反思，以及對「真」的逆向思考，加上自己的創造，產生出特有的哲學思考。

1、逆想思考的模式呈現真理 老子對於許多事物的談論，與一般人的見解似乎相反；其實老子只是點出許多我們忽略的事實，尤其是面對問題或思考問題時，往往必須逆向思考才能夠不忽略一些真理；他說： 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。《老子•第七十八章》（語譯：世間沒有比水更柔弱的，任何堅強的東西沒有可以勝過它的，因為沒有任何東西可以代替它。柔弱勝過剛強，天下沒有人不知道，但是沒有人能夠實行。所以聖人說過：「承擔全國的屈辱，才配稱為國家的君主，承擔國家的禍難，才配作天下的君王。」正確的話，聽起來很像反話。） 老子以「水」作譬喻，認為象徵「柔弱」的水，卻無法被天下任何剛強之物所破。而此種「弱」，並非難理解，但天下人卻不以此為行為準則，反而重視「剛強」。亦即，表現上，似乎「剛強」勝過一切，但事實上，柔弱卻使剛強無法勝之。這種道理，聽起來跟一般認知「相反」，卻是真理，因此說「正言若反」。

依此種思考模式，老子延伸又說： 天下之至柔，馳騁天下之至堅。《老子•第四十三章》（語譯：天下最柔軟的東西，可以駕馭天下最堅硬的東西。） 照著上一段「水」的例子；「水」可以穿透山谷、穿石，老子依此來說明「柔弱勝剛強」的道理。而這種逆向思考所得到的真理，是老子思想的特色；在《老子》書中，許多真理的呈現方式都是按照這種思維來進行；又如： 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。《老子•第八十一章》（語譯：真實誠懇的言詞，並不華麗；華美的言詞，往往不真實。行善者不巧辯，而巧辯的人往往不良善。真正了解道理的人，並不求什麼都知道；自己認為什麼都知道的人，不是真的知道。） 這裡，同樣以逆向思考，點出一般人容易犯的錯誤，而以相反的敘述，主張另一面才是對的。真正實在的言語，聽起來不悅耳；而真正善行之人，並不會與人爭論……。但是，這並非「絕對」，老子刻意用此種反思的方式，呈顯許多反例卻往往是事實的狀態。 在《老子》文本中，可以大量閱讀到上述那種表達方式。這是老子在面對當時時代背景，所提出的反省內容。而他在點出世俗上認為的「好」並非「真正的好」之後，他要的，只是「本來的那樣」；例如，自然、無為、儉樸……。而這種風格，被許多人稱許，也被許多藝術作品，投情至此。

2、結合真理述說某種「意境」；素僕、自然、無為 老子既然指出一般人所認為的「好」並不是真正的「好」；那麼，他到底認為「好」是什麼？在他思想中，不外乎「自然」、「素僕」、「無為」這三個方面；他曾經說： 為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。《老子•第四十八章》（語譯：求學，知識一天比一天增加；而求道，則一天比一天減少妄為。減少又減少，到了「無為」的境地。如果不妄為，那麼就沒有什麼事情做不成了。治理國家要常清靜不擾攘，至於政令繁苛，就不配治理國家了。） 一般大眾，對於「學」的追求，在老子眼裡，也是反省的對象。他認為，當時的「學」，增益知識、能力，但事實上，都不如「求道」那樣，能夠慢慢的能夠減低慾望，而最後無妄為。老子認為，許多事情並非「為」可以達到，反而應該「放下」，不妄為。這種想法，是一種對峙「過多行為」的一種主張；在當時，君王、上位者治國，總是政令繁瑣，以致於人民無所適從，他認為，應該減低慾望，順其自然，他說： 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。《老子•第六十四章》（語譯：所以聖人希望以「無欲」的方式來面對世界，不珍貴難得的貨品；學習「不刻意學習」，以挽救眾人的過度，對於萬物的自然運行，總是輔助、順勢而作，而不強加作為。） 他認為，聖明的君主，總是「無欲」；而且不會去人為構作「貴」等等對象；去構作、去制定……等等「人為」 ，早已過度許久，因此老子提出反省。這裡，可以知道，老子的「無為」是在順應「自然」的方式下說的；因此他說「輔萬物自然而不敢為」。

在這種不妄為、不強加制定人為構作的情況下，才是老子要的「為」；他說： 吾是以知無為之有益；不言之教，無為之益，天下希及之。《老子•第四十三章》（語譯：因此，我知道「無為」的益處。「不言」的教導，「無為」的益處，天下少有比的上的。） 「無為」、「不言」，乃指涉非構作的方式。老子當時，滿口仁義道德的多，外在行為失條理，盲目追求「剛強」之勝。所謂「不言」之教，就是教導人民反歸素僕，不構作「貴」、「賢」……等等名號，只是為所當為。而「無為」，就是不強加制度化的作為，讓人民免於盲目的追求行為，加上順勢的引導，以回復人民原初的自然天性。 這裡稍微思考一下；在許多「制度」之下，人民早已失去自由。這種「自由」並非僅是「行為上」的，連內心的「價值觀」、「取向」、「慾望」等等，往往被限定、被影響在某些範圍內；人民自以為自由，事實上內在思想早已被限制，無法脫離牢籠。 老子認為，人民應該從中解放，不被人為構作所侷限，應該回歸自然、無為，這才是真正的「好」。因此，老子的思想，對於許多人的內心，有著某種程度的解放指標；他提出許多令人「覺得很自由」、「不受壓迫」……的理想境界，也說明這樣才是「自然」的本來狀態。而這種理想，並非荒謬，是很可能深植於人的內心中，是許多人的終極理想或關懷。老子將此價值突顯出，在某方面來說，是一種內心的「解放」，是一種抒發「情感上的真自由」述說；而此種傾向，在藝術理論部分，有許多相似的地方。

再次回到老子所認可的方式，提出許多「無為」、「自然」等述說，他對於整個國家的治理方式，也是從此種考量之下來說明： 天下多忌諱，而民彌貧；朝多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」《老子•第五十七章》（語譯：天下的禁忌越多，人民越限於困頓；政府的權謀越多，國家越限於昏亂；統治者的智巧越多，邪惡的事情就會持續發生；法令越森嚴，盜賊反而不斷的增加。所以聖人說：「我『無為』，人民就會自我化育；我『好靜』，人民就自然上軌道；我「不強加制度」，人民就自然富足；我「無欲」，而人民就自然樸實。） 老子所談的，就是這種思考模式；他認為，國家治國，若制定許多人為制度、禁忌，另方面運用權謀、智巧、法令，這樣的方式，只會有反效果。其實，這樣的反效果，在當時時代，是個事實。若不從人民的內心教導、化育，而僅以「制度」、「規範」這些外在的條文，配合法令、智巧等其他，的確讓人民處於負面環境，而造成國家昏亂。如何對峙？老子刻意提出相反的主張，說明此種「相反」的主張卻可以有其成效。當然，這種情況真的有如此成效？不得而知；但是，在某些方面，確實是有其效果的。然而，這些效果在以往，是被認為不可能的；而老子提出的方法，在以往，也時常被忽略。

在老子提出他的見解之後，他認為國家的治理方式不同，同時呈現出不同的人民反應： 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。《老子•第十七章》（語譯：最好的世代，人民根本不感到統治者的存在；其次，人民親近他而讚美他；再其次，人民為據他；更其次，人民輕視他。統治者的誠信不足，人民自然不相信他。而最好的狀況是，悠閒不多事，不輕易發號施令。如此狀況成功實行了，百姓都說：「我們本來就是如此的。」） 老子依此作為總結，在理想的國家中，上位者的「教化」是不被人民所「感知」的；也就是說，沒有所謂的「我教育你」的這種制度方式。而是，上位者以身作則，不任意妄為，百姓自然風行草偃，效法之。在這種不刻意、非人為構作制度的教化之下，百姓被教化而不自知，因此說：「我本來就是如此。」 這種「自然」、「我本來就如此」的狀態，可以說是對專制政府、人為構作等大環境的一種解放述說。在老子求真的過程，在他敘述理論的過程，許多內容，常常偏向人內心的一種解除束縛，而回到純真自我的述說；這種內在精神，除了求真之外，還有一種宣洩、抒發「真自由」的作用。

3、「真理」或「道」難以形述，「美」只是個形述辭 老子的求真自然觀，也就是對「道」的述說，除了「道可道非常道」之外，他對於「道」的其他形述，還是嘗試用了語言文字來「勉強形述」，並說明「道」的狀態跟特性： 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類……，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。《老子•第四十一章》（語譯：上士聽見了「道」，努力的實踐它；中士聽聞了「道」，半信半疑；下士聽見了「道」，大笑之。其實，不被他們（下士）笑，就不是「道」了。所以古時候立言的人說：「明亮的道，好像昏暗的樣子；前進的道好像後退的樣子；平坦的道好像不平的樣子……；最方正的反而沒有角；重大的器物反而最後才完成；偉大的音聲反而聽不出實際的聲調；最大的形象反而看不見形跡。」「道」幽隱而沒有名稱可以定義它。只有「道」 ，善於輔助自然萬物而成就萬物。） 從一些逆向形述的表示，例如：「大音希聲」這種論述，來說明某種「真」是處於難以界定、實際體認的對象。偉大而能夠感動的音調，實際的內涵，並非那些所謂人為的「旋律悅耳」，而是大音所能造成的的感發作用，以及其中象徵出的非人為的自然精神；因此，老子說「聽不出實際聲調」，才是真正的、偉大的「音」，故說：「大音希聲」。而這種講求某種意境的抽象體驗，是老子崇尚的重點之一；此種方式，對許多人所認定的「藝術精神」與「抽象美感投射」，有著不小的影響。

上面許多述說，可以知道老子的「求真」觀點，所代表的內在精神，是抽象的，是一種自由、自然的象徵。因此，他對於人為構作的 「美的理論」，並非有興趣；「美」在他的使用上，僅是作為形述辭，並非關於「美學的理論」： 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。《老子•第六十二章》（語譯：「道」，是萬物的庇蔭，善人珍惜他，不善的人也處處保有它。得道的善人，嘉美的言詞可以使人尊敬，良好的行為可以見重於人。） 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。《老子•第八十章》（語譯：國土狹小；即使擁有各種兵器，卻不使用；使人民重視生死而不像遠方遷徙。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有鎧甲武器，卻沒有機會去陳列；使人民回復到結繩記事的狀況。人民有好的飲食、美觀的衣服、安適的住所、歡樂的習俗。鄰國之間可以互相見之，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽的到；但國與國之間的人民從生到死，相互不往來。）

老子對於「美」的使用，是個形述辭；例如：「美言」、「美服」等等。而所謂的「美學」論述，則在於他重視的「根源真理」的述說。老子的談論，與「美學」或「藝術」有關的，是他對於「根源真理」的描述、反思，以及當中所展現的精神。在許多藝術理論中，其中有所謂的「解放」效果，而此點，在老子的理論提出之後，被視為此種藝術精神的指標了。 上述，小國寡民的述說，是老子的理想國度。各國之間不但沒有攻戰，而且人民有足夠的食、衣、住等資源。國家自身自足，不需要與他國人民往來，因為各國自有其風土民情；這樣的社會，各自發展，符合老子的「自然」述說。 老子的理想社會，被許多人解讀為「浪漫的」；亦有人說是「不切實際」。不管如何去解讀，在老子的思維中，總是與當時、甚至各時代的國家、社會制度有著強烈對比；他的理想社會，正如他的思想一樣，是一種對「自然」、「自由」的爭取，也是一種解放。

二、老子藝術精神總結 為什麼老子的思想，可以撼動人心？其實，很多所謂的「正確」都僅在我們虛偽的假象上面，並不是真正的「真」。也就是說，很多「表面看起來對的」，事實上我們內心知道那樣「不好」或是「不對」，但是我們總是如此做；而真正「對」的事情，卻只在我們內心中，而沒機會表現出來。他發覺到其他人總是沒有發覺到的地方；而藝術家的觀察力，也是與一般人不同，他們看到的「點」或切入的角度不同，同樣發覺人所忽略的地方，表現出令人詫異、驚奇的作品。 老子思想特別的地方，就是去發掘，去點出，很多事情的「反」才是值得重視的。例如：很多人追求「強」，想要勝過其他人，但不知道「弱」的象徵，反而讓你沒有敵人；這裡的「弱」不是「懦弱」，而是像老子說的「水」一樣，順勢、不剛強，而以納百川的心胸，去面對他人。如此情況下，那些動不動以「強勢」的方式勝過他人，顯得失去優越性。 又例如，對於「名利」的追求，許多人依此為首要，認為這是「正確的」；但是真正安定的生活，卻不是「名利最高」的人所能擁有，反而是生活恬淡的人。此外，追求名利，在這個過程中，會喪失多少我們本來的純真天性？老子看到這點，在當時是很特別的思維。 透過「反」的思維，老子發現，許多現象，在「人為構作」之下，產生很多流弊；而這些流弊，淹沒了我們本來的純真自然。或許，老子有些誇大「反」的意義，但那是一種「對峙」，是刻意強調的，並非「唱反調」的。

也因為這種「反思」，讓人有機會透過反省，回到純真的那一面；在許多藝術創作裡面，老子所說的「自然」、「無為」、「純真」等等這些意境，為何讓許多人願意投射至此？ 在部分藝術家的內心中，都有他自身的關懷，有他想表達的情感。古時候，詩人寫下意義豐富的詩，畫家留下意境悠長的畫作……等等；很多藝術品，裡面表達的情感或理想，都指向一些「自然」、「無為」的寫照，為何？或許，他們受到世俗的困苦太多，急欲發洩情感；抑或者，僅想表達內心深處的一種理想，把這種關懷寄託在它的作品上……；有很多種可能。但事實上，不論藝術家內心所想如何，許多思維，是跟老子所想的類似，但他們並非用「理論」呈現，而是用「作品」；不論他們是否念過《老子》這本書，所表達的方式，跟老子是一樣的，都是對自身遭遇情境的「反思」。 說的白話一點，有些藝術家，在現實生活中，或許潦倒、困頓、不被理解。不論內心是否受過傷，但他仍對自己與他者、自然之間，有著聯繫；他也會想要表達他的情感、他的理想。也許他，畫了一幅畫，呈現出「自然」的美感，將他內心所渴望的世界，用「畫」呈現出來。 詩人……其他創作者，亦是如此。在藝術創作中，有很多情愫，其中一種就是「發洩」或「投射」。當然在保守的傳統中國，許多藝術品所表達的，並非如現代藝術這樣豐富、特異，但同樣的，作品中，或是創作過程中，可能充滿藝術家自身的關懷，以及他的理想內容。

於此，總結老子的「美學」？ 1、逆向思考展現特殊的真理觀點，重拾人的純樸內心。 2、提醒人為構作的虛偽，觸發「自然」、「無為」的可能性。 3、不談論藝術，卻影響中國許多藝術品的創造思維。 4、理論本身有著某種藝術性，影響後來道家學者們（尤其是莊子）的人生藝術化作風。

三、從老子的藝術精神中所得到的「解放」涵義—藝術可以是某種抒發 不論老子是否針對藝術作品述說，他的理論讓後代許多藝術家，爭相投情至此。老子的思想過程，是一種對真理的追求與反思，若落實於世俗中來看，是一種在衝突矛盾中，找尋真理的解放過程，進而提出所謂「自然」的這種無拘束、純真的境地。老子將人的內心，在處於衝突、壓迫中，找尋解放；所提出的真理方向，往往讓人寄情於其中。而這種道家藝術精神，所呈顯的，並非只是「求真理」的理性思維，而可以是解放自我的感性表現。 藝術中的「抒發」或「宣洩」，有很多種；有的是隨性的，有的是嚴肅的；有的是趣味性的，有的是理性的；有的是反諷的，有的是直接的……。 然而，對於「真理」的勾勒或描繪，透過藝術作品來投射至某中境界，在藝術作品中是時常可見的。而老子這種對「真理」的述說，對心靈自由的抒發，是被承認的。

郭熙「早春圖」，以山水畫抒發，呈現的意境美感。 此圖作於神宗熙寧五年（1072），是存世最著名之作。畫上自題「早春」，顧名思義，畫的是初春瑞雪消融，大地甦醒，草木發枝，一片欣欣向榮的景象。主要景物集中於中軸線上，近景大石與高大的松樹，銜接中景「S」形的山石，隔著雲霧，再起二峰，主峰居中，下臨深淵，溪澗從谷間潺潺流下，深山中有宏偉的殿堂樓閣，懸崖上有草亭，背後襯以遠山。左側平坡委迤，遂覺有千里之遙。筆墨清潤，構圖綜合高遠、深遠、平遠法，呈現了可行，可望，可居，可游的理想山水。（撰稿／何傳馨）

巨然 層巖叢樹圖 巨然（西元10世紀後半葉），南唐鍾陵人，開元寺的和尚。南唐被宋滅亡（西元975年）後，巨然隨李後主降宋，而遷至汴梁。擅畫山水，畫法學自董源。繼承其師之披麻皴（如麻布纖維散開來一般的筆觸表現）而自創山巒陰鬱層疊情景之畫格，被稱贊為造化之神。 此幅畫山徑曲折縈迴，穿過樹林深入山中。除林麓間、峰巒上有俗稱「卵石」或「礬頭」之群石之外，山石多以披麻皴法細膩描繪，筆筆沉著而帶潤澤之意。山間由下到上配以蒼鬱的樹林，巧妙地表現出深山沈潛的景觀。如董其昌「巨然真跡神品」題識所示，堪稱巨然畫中絕佳珍品。

無名氏，善於隨機取材，加上特有的聯想性，以宣洩的方式，呈顯趣味性。所呈顯的，是內心的活潑與搞怪風格……；這……是藝術嗎？（可以贊成，也可以反對，只要說明出理由。）

西方許多哲學家或思想家，對於「藝術」的抒發作用是認同的，且亦有指向「自由」的抒發。例如：李普斯（Lipps, 1865~1930），認為「美的感情」是對於「自由的快感」。而海德格（Heigegger, 1889~1976），認為「心境越自由，越能得到美的享受。」而柯亨（Cohen, 1842~1918）則認為把科學意識，道德意識作素材，作出新的東西，而藝術是在科學道德兩者之上，心意諸力，作「自由地活動」；藝術領域的意識方向，是指向「自由活動」，發揮其「自發性」。 而黑格爾（Hegel, 1770~1831）在《美學講義》中，說： 美或藝術，作為從壓迫、危機中，回覆人的生命力，並作為主體的自由希求，是非常重要的。 而《精神現象學》中說： 絕對精神王國。藝術在此王國中，保有它的位置。 黑格爾的「絕對精神」，粗略的說，是「無限的」、「自由的」、「神聖」的精神面向，包含了藝術、美學、詩詞、宗教等涵義。他認為，藝術是以「直觀」和「具體形象」表現的絕對精神。 老子的藝術精神中，透露出「解放」世俗之陋而回歸「真」的述說，也透露出某部分的「自由」。但，不論外在行為還是內在情懷的「解放」，以及「自由」等等精神涵義，都不能完全概括老子的思想；反而應該說，老子的思想中，某部分包含了這些精神，且影響後世。 例如，魏晉玄學家，他們對「自由」的追尋，以行動、詞曲創作……等等方式表現。他們最感興趣的談論，是「道家」的思想；他們最有藝術性的表現，是追求解放，而落實在自身行為上。因此有所謂「飲酒」、「品鑑人物」、「縱情」……等等行為出現；若在藝術作品上，則出現「繪畫」、「詩」等寄情創作。這些行為的內涵，不能輕易斷言說就是「老子的思想」；但是老子的思想，在他們自身解讀之後，找到更激烈、或是他們認為更好的表現方式。在論述魏晉玄學者，或是當時的「藝術精神」或作品之前，有一位人物，繼承了老子這種藝術精神，而且加以擴大、身體力行，產生人生藝術化的作為。此人即莊子；此外，莊子的藝術精神，除了受老子的影響之外，他還說明出更多「真理」的思考方式，表現出更奇特的思維與落實。