中華文化的精神價值 鄭宗義 香港中文大學哲學系 「中華文化的精神價值」研討會 2010年5月8日 中華文化的精神價值 鄭宗義 香港中文大學哲學系

內容 內容分為六個部分： 預備討論 個人或自我 社群 天地萬物 天道 示例

預備討論（1）： 甚麼叫文化的精神價值？ 外化 環境 生存 能力 理性 精神 理念 世界 生活 世界 內化

預備討論（2）： 甚麽叫「中華文化」？ 「中華文化」作為全稱論述？ 歷史發展與時空差異 觀其大略：理想型（ideal type）的建立 兩種落差：觀念與現實的落差；精英文化（大傳統）與庶民文化（小傳統）的落差 主流論述：儒家思想 全稱論述的功能： 研究需要 自我了解

預備討論（3）： 為何要研習中華文化的精神價值？ 自我了解：從個人到民族 傳統的傳承作用 傳統於我們來說是既熟悉而又陌生 傳統文化在全球一體化過程中的作用 人文價值與智慧的繼承 人文教育與價值教育 智慧的提煉、繼承與開新

預備討論（4）：如何研習？ 勞思光：「封閉成素」（closed elements）Vs「開放成素」（open elements） 應注意到傳統觀念的複雜性，例如「孝」與其說是個單一觀念，不如說是個觀念叢 梳理或曰解構的工作

預備討論（5）：一個理解的框架 天道 the Transcendent 天地萬物 自我 nature self cosmos 社群 community

個人或自我（1） 憂患意識 「君子無中心之憂則無中心之智，無中心智則無中心之悅，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德。」（《郭店楚簡‧五行》） 「古之學者為己，今之學者為人。」（《論語‧憲問》） 安身立命 人禽之辨

個人或自我（2） 仁愛（interpersonal love and care）的體認 自愛與愛他 體愛 Vs 利愛 人是感通的存在，能與他人同情共感 通過「忠」與「恕」兩個觀念來理解：「忠」：對別人誠敬不苟，謹慎認真的態度（inner attitude）； 「恕」：實踐之道（practical principle），可分為積極面（positive side）的「己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語‧雍也》），及消極面（negative side）的「己所不欲，勿施於人」（《論語‧顏淵》）

個人或自我（3） 成己成物 「己」的不斷擴大；大我 Vs 小我；在己的認同中，生物意義的我未必是其中心 把眼光從「擁有」（to have）轉到「存有」（to be） 生命可能性（possibility）的開發；「天行健，君子以自強不息」（《易傳‧乾象》） 人生作為可以在不斷自我轉化（self-transforming）中追求完成（self-fulfillment）的開放系統（open system） 人在關愛他人時，一方面是在成就自己，一方面是在成就他人

個人或自我（4） 以仁為義 此即視仁義為應該的（ought to be），因此，仁便具有強制力（special binding force），即當仁與利益考慮（selfish and ego love）衝突時，仁具有優先性

個人或自我（5） 工夫問題 「知」（慎思明辨、經權之別）與「勇」（養浩然正氣）以助成「仁」 其他工夫

個人或自我（6） 安身立命 義命分立：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子‧盡心》）；實踐上的分立 Vs 認知上的分立 以義安命 ：「不怨天，不尤人」（《論語‧憲問》） ；不委過於命而不盡義 ；以義來面對命遇中的順逆；轉化命對一己的意義。「人不堪其憂，回也不改其樂」（《論語‧雍也》）

三教的交涉：道、佛二教由「出世」轉為「即世即出世」 個人或自我（7） 其他 道家：無為、自然、逍遙 佛家：無明、湼槃（空） 三教的交涉：道、佛二教由「出世」轉為「即世即出世」

社群（1） 人是在人際關係網絡中的存在 家庭、社會、國家、歷史、文化可謂人存在的「原初性聯繫」（primordial tie） 因此，人的自我完成必在此原初性聯繫中完成 儒家講推己及人；心 → 身 → 家 → 國 → 天下；親親 → 仁民 → 愛物

社群（2） 不是個人主義的（individualistic），也不是集體主義（collectivist），而是人格主義（personalism）；社群主義（communitarian） 個人主義：個人優先於社會；社會只是個人追求滿足自己欲望的場域 集體主義：社會優先於個人；極權主義（authoritarian）的危險 人格主義：個人在社會中乃扮演不同身份、角色的人 社群主義：自我成長是受社群的塑造，但亦會反過來批判、改造社群

社群（3） 親親、尊尊 從生理條件發展出的親緣觀念——親親 從政治現實、社會分工發展出的階層（rank）觀念——尊尊 政治現實：宗法制度下的諸侯分封（公、侯、伯、子、男）Vs 文官制度（王、公、卿、大夫、士） 社會分工：social rank之必要性 人倫（人事也）之大者：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友（「五倫」） 社會：「故義以分則和，和則一，一則多力，多力則彊，彊則勝物」（《荀子‧王制篇》）；differentiated harmony

社群（4） 強調人倫關係為「對等」（co-ordination）而非 「從屬」（sub-ordination） 「對等性質」：君臣有義、父子有親、夫婦有序 「從屬性質」：君尊臣卑、父尊子卑、夫尊婦卑（三綱；出於法家的韓非子） 性質的轉變乃漢代儒學政治化的結果

社群（5） 仁政德治 「王！何必曰利？亦有仁義而已矣。」（《孟子‧梁惠王》 ） 並非以為政治乃道德的延伸；亦非以為政治繫於聖君賢相的仁義之心 政治的背後有道德的基礎，非徒是競爭利益

社群（6） 王道政治 為民制產（使民足、使民均） 藏富於民（薄其稅斂，民可使富也） 先富後教（有恒產者有恒心；有恥且格） 照顧貧窮無告者（鰥、寡、獨、孤；五疾上收而養之） 以時取用於自然，使民養生喪死而無憾

社群（7） 民本政治 孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子；得乎天子為諸侯；得乎諸侯為大夫。」（《孟子‧盡心下》） 齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君，可乎？」曰：「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」（《孟子‧梁惠王下》）

社群（8） 執政者的重要性 順日益強化的王權而倡王者行仁政、德治。此應視為對王者的教育，對王權的理想規範，及提出領袖應具備的德性。後世乃有視「聖君賢相」為儒家最主要的政治主張，惟此易生誤解 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」（《論語‧顏淵》） 孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。」（《孟子‧離婁上》）

社群（9） 對等職分（君職論） 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《孟子‧離婁下》） 魯穆公問子思：「何如而可謂忠臣？」子思曰：「恆稱其君之惡者，可謂忠臣矣。」公不悅，揖而退之。成孫弋見，公曰：「向者吾問忠臣於子思，子思曰『恆稱其君之惡者，可謂忠臣矣。』寡人惑焉，而未之得也。」成孫弋曰：「噫！善哉言乎！夫為其君之故殺其身者，嘗有之矣；恆稱其君之惡者，未之有也。夫為其君之故殺其身者，效祿爵者也。恆稱其君之惡者，遠祿爵者也。為義而遠祿爵，非子思，吾惡聞之矣。」（《郭店楚簡‧魯穆公問子思》）

社群（10） 國際關係 王道 Vs 覇政 化民成俗，懷柔遠人 義戰 和而不同

天地萬物（1） 對自然環境的四種態度： 先秦儒家：利用厚生 兩漢儒家：客觀了解 宋明儒家：超乎利用的愛物 審美欣趣

天地萬物（2） 利用厚生 從利用自然的需要到利用厚生。《左傳‧文公七年》：「晉卻缺言於趙宣子曰：『六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。』」 利用厚生的方法：謹奉天時。《孟子‧梁惠王上》：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。」 從利用到超乎利用的愛物。《孟子‧盡心上》：「親親而仁民，仁民而愛物。」 sustainable development？

天地萬物（3） 陰陽氣化 氣、陰陽、五行、四時、相生、相剋等觀念架構起一套有機體宇宙觀；《呂氏書秋》 （秦相呂不韋編，公元前三世紀） 、《春秋繁露》（西漢董仲舒，公元前二世紀）——天人感應 萬物各具生剋的功能，彼此互動互補；整個世界構成一個和諧，所謂「太和」（comprehensive harmony；differentiated harmony） 進一步被體認為一仁愛（生即仁愛）的價值秩序

天地萬物（4） 仁者與天地萬物為一體 從人的踐仁能力逐步外推到自然環境 王陽明〈大學問〉：「是故見孺子入井而必有怵惕惻隱者心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴斛觫而必有不忍之心焉，是其與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，見其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。」 天人合一 deep green；deep ecology？反對僅僅視環境為供人利用之工具

天道（1） 從生之體認到生生（天道）的誠信（authentic faith） 天地萬物非以「物」的方式呈現，而是以「意義的表現」的方式呈現 物無妄然，必有其理；統之有宗，會之有原 人的重要性的肯定：參贊天地之化育 人的傲慢的制衡及有限性的照察 ：一點浮游過太虛 ；humility

天道（2） 儒學的宗教性（religiosity） 認識上講：人→天；體認天道：下學而上達；盡心知性知天 存有層面上講：天 →人；天命之謂性；乾道變化，各正性命 生死觀：「存，吾順事；沒，吾寧也」；三不朽

天道（3） 天道 生生不已 儒 學 的 宗 教 性 人心依據 仁、四端之心、性善 倫理行為 （禮）

示例（1a） 「齊桓晉文之事」（《孟子‧梁惠王上》） 文獻分析：孟子游說齊宣王的技巧，如：先提「保民而王，莫之能禦也」，並直言宣王可以做得到，接着從宣王以羊易牛的切身經驗下手，提出仁心仁術，使宣王自承「夫子言之，於我心有戚戚焉」，並主動提問「此心之所以合於王者，何也」 ？再借機申明不為與不能的分別，並提出推恩的道理，及具體施行的方法。……

示例（1b） 文化教育？ 齊宣王以羊易牛有甚麼分別？ 孟子君子遠庖廚的回答不是很虛偽嗎？ 政治靠統治者有仁心以推恩人民就可以了嗎？ 孟子從「性善」說出發，認為凡具「不忍」之心的統治者，均可賴此推恩而行仁政，顯然失之唯心的說法。（水渭松《古文鑒賞大辭典》，1995）