台灣的原住民

服飾 女子以紅色及黑色為主要色系，男子則以藍色上衣、黑色短裙或紅色綁腿褲為主要裝扮。男、女的裙子尤其刺繡精美的圖案。                                       阿美族居住於花蓮北部之奇萊平原至台東、屏東恒春半島等狹長的海岸平原及丘陵地，人口約十四萬人，是台灣原住民中人口最多的一族。阿美族早期是個母系社會，由於居住地的差異，風俗習慣略有不同。 阿美族是個能歌善舞的民族，生活情懷大都用歌舞來表達，現在一般所謂的山地歌舞，大都源於阿美族而為別族所採用。 社會組織以男子的年齡階級組織最為嚴密，每個階級有專屬的名稱與歌謠及工作，如此連結成一個完整的部落組織。女子則隨著丈夫的年齡階級運作。每個部落有頭目一名，由具領導能力的族人擔任，有一定的任期，期滿之後再遴選。 阿美族原是個多神信仰的民族，各種活動、病痛均有專屬的神靈，且每一個神靈有固定的方位，祭拜時均朝正確的方向，不得有失誤；因西洋宗教之傳入，目前信仰基督教、天主教、真耶穌教等三教。 服飾 女子以紅色及黑色為主要色系，男子則以藍色上衣、黑色短裙或紅色綁腿褲為主要裝扮。男、女的裙子尤其刺繡精美的圖案。

手工藝以製陶最著名（目前已漸沒落），其次是籐編、竹編、草席、木雕等。 「手繡手機袋」 以手工刺繡的方式製作的手機袋帶有濃濃的原住民風味，大多以圖形或是人物表現一個主題，闡述一個故事，作品帶有獨一無二的特性，是喜歡擁有個人風格的最佳選擇。 「琉璃頸鏈」 就和阿美族所帶給人的感覺一樣，琉璃頸鍊採用大膽的配色搭配獨特的圖紋，讓佩帶的人給人眼睛為之一亮的感覺，即使只是當成一種裝飾，也讓人難以忽略它的存在。                                     「背簍」 由一條條的籐交錯編織成的背簍是原住民傳統背物的器具，簡單的加上兩條揹帶，讓原住民帶著一簍簍的物品來來去去，現在則成了遊客指定非買不可的藝術品，因為數量不多，喜歡的民眾不妨事先預定，以免向隅。 「墜飾」 利用東部特產玉石研磨而成的墜飾每一個的圖案都不一樣，唯一的共通處是都保留了原石的原色之美，不論是加上手工打的中國結鏈還是金鍊，都讓墜飾的特色發揮的淋漓盡致。

「捕魚祭」 對於海，阿美族又敬又畏，因此在每年五月間稻出穗時節，港口部落會舉行捕食祭，祭祀海神以祈求漁獲豐收…。 在先祖時代，每當農作收成季節之前，族人便會相邀在海邊或河濱捕魚，並舉行祭儀，祈求年年能友好收成。只是，隨著時代的改變，生活型態已不同，生態環境也遭受破壞，現今阿美族的捕魚祭在形式上已有所改變了。 居住在海邊的阿美族人會下海捕魚，沿溪居住者則在河中捕抓，不過在下水捕魚之前，必須先舉行祭拜河神的儀式，即用酒、肉和麻糬到海邊祭神，祈求神明的佑助，能夠友好的收成。 捕魚活動是由年長階級指揮，各年齡階層的少年們分頭在海中或河中捕魚，約在中央以前回到集合的地點。而捕魚的過程中，若有捕獲大魚者，還可高呼歡叫，一方面炫燿自己的成果，另一方面則與族人分享收穫的喜悅。 近午之時，捕魚的少年們將捕獲的魚全部集中起來，一起下鍋烹煮。將一道佳餚排列整齊後，再依年齡階級由大至小分發共餐，藉此告訴年輕的族人們，要懂得敬老尊賢，遵從長者的指導。而年長者也會將分剩的魚蝦，再分給年齡階層較低或表現優異的少年們，以表示鼓勵與嘉許。 捕魚祭，不僅展現阿美族昔日生活的面貌，也讓族人在祭點活動中，一方面習得阿美族的信仰文化，一方面記取尊敬長者的美德，更體驗共同合作、團結一致的精神，是傳承阿美族文化的重要方式之一。                                   

「石頭火鍋」 材料：魚、薑 做法： 1.麥飯石約二十顆。 2.用木材將麥飯石燒紅。 3.檳榔葉做成船形狀碗一只，洗淨裝七分滿之水。 4.魚去鱗及內臟後洗淨，放入水中加薑，待麥飯石燒紅後，用夾子將麥飯石逐一放入碗中，調味後即可食用。 5.吃時放入辣椒更好。 *適用時機：豐年祭等節日、家族聚會或上山工作或野餐等。                                                       

「月桃筍炒雞胸肉」 「烤魚」 「酥炸山蘇」 「阿里鳳鳳」 「山棕藤芯湯」 「黃金厥菜」

魯凱族居住於台東縣卑南鄉、屏東縣霧台鄉、高雄縣茂林鄉，人口約一萬多人。 魯凱族是一個內部制度嚴謹的部落社會，分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級，階級為世襲制度，但可以因為婚姻關係而提昇（或下降）。頭目擁有穿戴華服、頭飾插上熊鷹羽飾的專利，頭目地位的繼承以長男為原則，由此可看出魯凱族是個重男輕女的社會。 頭目擁有土地、獵區與河川，平民須將所得的一部份納貢於頭目，頭目再將它回送一部份給需要救濟的平民或宴請所屬的平民、勇士一起來分享當季的收穫，這也是收穫祭的社會意義。 祖靈崇拜在本族為基本信仰，其中屬於頭目家族起源傳說的百步蛇，更是族人敬重祭祀的對象。 祭典有小米收穫祭、買沙呼魯祭、搭巴嘎饒望祭等。 魯凱族服飾的式樣，色彩與排灣族大同小異，但以百合花飾的佩戴最為特殊。就女子而言，百合花代表了貞潔，就男子而言，代表善於狩獵的勇士。陶壺、百步蛇紋、蝴蝶紋也是族人常用的圖案。蝴蝶紋時常出現於頭目家的木柱雕刻上，也表現在衣服的圖案上。手工藝則以陶壺、琉璃珠的製作最負盛名。                                    

「小米收穫祭」 每年八月15日左右，是魯凱族年舉辦一年一度豐收祭的日子，收穫祭是魯凱族最重要的農耕禮儀祭典….。在每年的農作物收成後，各部落的居民為了感謝上天帶來農作物的豐收，並祈求上天賜予平安，會舉辦一連串的祭儀活動。而且，豐年祭除了祈求小米的豐收外，也祈求其他農作物的豐收；此外，戰爭、打獵、財富甚至是祭祖與男子成年禮…等]，也都是祭祀內容，祭典往往長達十餘日，是一種綜合性的祭典。 收穫祭通常在早上八、九點開始，祭場內搭有數間茅草屋，並掛著象徵吉祥的百步蛇與太陽神畫像。而參祭的族人則穿著傳統服飾聚集在祭場內。 慶典就由參祭者一真歡呼後開始。主祭者吟誦禱文，感謝上天與先祖庇祐，使得今年有好豐收，並祈求來年的平安與豐收。接著，便在祭場的中央燃起火堆，族內的勇士須一個個躍火而過，係象徵著驅逐邪魔與妖靈。 緊接在吟誦禱文與勇士躍火的開幕式之後，是各式各樣的歌舞表演與競賽，包括有魯凱傳統歌舞表演、鞦韆大賽、拋物比賽、百米賽跑、競走及聯歡晚會活動，一直進行到入夜後，才告結束。更多……..

「買沙呼魯祭」 魯凱族的十三歲少女到結婚前，皆要進入女青年會接受買沙呼魯年祭，學習「敬老、尊賢、互助、合作、團結、忍耐、服從、勇敢、勤奮」等傳統美德，具有魯凱族少女於成長過程實際融入生活體會，感受傳統禮俗內在的精神意義。 早再三、四月間，每期小米作物成長到最後一天除草前，女青年會相互召喚加入買沙呼魯消息，少女即開始打理自身寢具到女團長家裡，二十人以二十天為活動期，期間以互助合作方式輪班。部落族人也相當期待這些少女的加入，為小米做最後一天除草工作，以迎接小米開花結果，所以買沙呼魯又稱除草祭。 祭典在部落巫師祈求祖靈保佑活動平安、五穀豐收的祈福儀式後展開。女青年在工作中除了飲水以外，不得吃中餐或任何食物，午休後還得檢查唾液有無偷偷進食，因為如果偷吃東西會遭到終身難過的責罰。 工作中大家對唱童謠和情歌，不論耕地多大，當天一定將工作做完。工作結束後，男青年會所即派出勇士敵人，搖晃臀鈴迎接女青年繞跑部落，告知族人女青年們已經完工了。晚上，男女青年則聚集在女團長家裡，一起圍爐跳舞高歌。在除草的最後一天，青年們也藉機物色對象，互訴情懷。 買沙呼魯祭結束，也象徵著可以追求異性的開始。男青年會結伴至女青年家門口，用歌聲傳達愛意。如女方中意，接受檳榔就可以談論婚事了，這也是買沙呼魯祭另一人情趣味。

「搭巴嘎饒望祭（黑米祭）」 林鄉多納村的西魯凱族人，在每年的小米收穫祭之後，會有一個非常特殊的搭巴嘎饒望祭，也就是俗稱的黑米祭。搭嘎饒望祭典的由來，相傳是古早時代，魯凱族的婦女為了要到田裡去種黑小米，只得把孩子放在田邊，任其哭泣，根本無暇照顧，婦女們只要聽得到孩子的哭聲，就知道孩子還在，反而更放心的賣力工作。有一次有位婦人的孩子哭得非常傷心，快到中午時，孩子的哭聲卻突然停止了，婦人趕緊去找孩子，卻發現孩子不見了，只剩下一個石頭，遍尋不著後，只得傷心地回到部落，把發生的事情告訴大家，族人協助尋找也沒有結果，大家都認為孩子再也找不到了，沒想到夜半婦女夢見來自Pelepeleengane告訴她說深潭的水神不忍婦女忙著耕種，還要照顧孩子，因此幫她把孩子帶走，待長大後再送回來，但婦女要種更多的黑米，用來祭祀水神。婦女醒來告訴大家，村人半信半疑，但也只得忙著多種黑米，沒想到那年田收成之後，黑米曝曬完畢，多出來的黑米竟然就不見了，此後每年都一樣，直至十幾年後，孩子果然長成英俊挺拔的勇士，回到村中幫助族人做更多的事。 從最早期感謝水神協助婦女照顧孩子，慢慢地衍化成為感謝神靈庇祐作物可避免蟲害及惡靈詛咒，更進一步確保作物豐收的祭典。早已變成死人的的歡慶祭典，族人若有人要結婚，也都會併在一起舉行，同時接受祖靈的祝福。

「阿吧依名產(小米製作)」 「烤山豬肉」

卑南族正稱為普由馬，分布在台東平原的卑南鄉一帶，人口約一萬多人，為所有「高山族」中漢化最深的民族。卑南族是母系社會男女婚嫁是由男方嫁到女方家，但由於社會的改變，目前母系社會的特色也漸漸的融入父系社會的制度。 卑南族是以農耕為生的，依祖先起源的神話傳說可以分為兩個系統：石生的「知本系統」及竹生的「南王系統」，部落內有祭師與頭目，前者負責部落的祭祀活動，也可為人驅邪、治病、祈福，後者負責政治與軍事的領導。 卑南族的傳統宗教十分盛行，目前各村尚有傳統的巫師為族人治病、驅邪及生命禮俗的執行。 祭典有除草祭、海祭、收穫祭、猴祭急大狩獵祭、除喪祭等。 傳統服飾方面，女子以白、黑色上衣加上刺繡精美的胸兜，配上刺繡的裙子及綁腿。男子則以藍、黑、白色的上衣加上刺繡的綁腿褲，年長者則穿佈滿菱形紋飾、紅色為主的無肩短上衣。 手工藝以精細的籐編籃子最具特色。                                    

「少年猴祭」 少年猴祭是歲時祭儀之首，猴祭辦理後，其他祭儀才得以展開。每年12月的第三個週休二日舉行，其目的在訓練少年膽識與刻苦耐勞的精神，並實踐團結合作的美德。猴祭為卑南少年的成年禮，是少年集會所最重要的訓練活動，欲藉著次猴的活動，訓練少年們的膽識、服從與應對進退等人格。 參加猴祭的成員，以十三至十八歲的男孩為主體，也就是少年會所的成員。在猴祭的前夕，少年們要自己做好弓箭和矛，並在上面刻劃美麗的花紋。猴祭當天，先推選父母俱存的少年，到喪家開門除喪，為他們掃除穢氣。之後，再把放在會所內的用草紮成的猴，抬到附近山丘的祭場，由少年們用自己製作的弓箭和矛來刺殺草猴。最後，將猴屍丟棄在部落外，表示部落在這一年中，所有不好的東西，都隨著草猴的丟棄，也一同被驅逐出境。晚上，則會在會所升起營火，少年們一同唱歌跳舞，直到成年人狩獵回來銜接下去後才停止。 在刺猴之前，猴子須先豢養一個多月，等有了感情之後再加以射殺，目的是要讓少年習慣割捨心愛的東西，如此才能適時地拋棄家人為部落奮戰的決心。至日本時期，因日本政府覺得用真猴太過血腥，卑南族人乃改用草編的猴。

「狩獵祭」 亦稱「戰祭」，為早期獵敵首後之祭儀。每年12月29日至翌年1月1日舉辦，其目的在建立長幼有序、敬老尊賢的部落倫理，學習與自然相融共存的狩獵技能。狩獵祭為戰季結束後的衍生祭儀，這其間均在野外營宿，白天時，年長者與喪家留在營地製作傳統器物，三餐由青少年準備，其餘男子則上山狩獵，所獵得的獸肉則依年齡層次分發。夜間時分，所有的人便聚集在一起吟唱古老的英雄詩，歌頌先祖英雄的史事。

卑南族以月桃編織聞名，曬乾的月桃葉可編織涼席、小提藍、針線盒等。 「卑南風肚兜」 將傳統的中國式肚兜結合了原住民的圖騰，就成了這一款現代感十足的改良肚兜，還曾被數位歌手明星相中成為絕無僅有的打歌服喔！                                     「平安袋」 稍微做一點小變化加上巧手妙思，讓一塊布變成了綴有琉璃珠和貝殼的平安袋，垂綴魚胸前的長度剛好可以讓人將平安符戴著跑，當然，如果有什麼話想告訴對方的，也可以把他通通寫在裡面，讓平安帶來幫你細述喔！

材料：圓糯米2斤、香菇2兩、熟花生4兩、油蔥酥2兩、刺竹月桃葉 調味料：鹽1大匙、胡椒粒2小匙 做法： 1 材料：圓糯米2斤、香菇2兩、熟花生4兩、油蔥酥2兩、刺竹月桃葉 調味料：鹽1大匙、胡椒粒2小匙 做法： 1. 糯米洗淨泡水3~4小時瀝乾，香菇泡軟切丁。 2. 糯米加入香菇丁、熟花生、油蔥酥、鹽、胡椒粉及水拌勻，裝入刺竹筒八分滿（竹子一端留節，另一端缺口用月桃葉封口）。 3. 封口朝上以炭火烤至封口處不再有蒸汽冒出。 4. 以刀削去烤好竹筒外皮，留下薄層外皮可保存兩天。食用石以撕去薄外皮即可食用。 備註： 1. 適用於豐年祭、春節送禮、野餐、宴客等。 2. 此為近代改良口味之做法，傳統做法之材料僅有糯米、熟花生及鹽。 3. 每年11~12月的刺竹方能做此種竹筒飯。 「竹筒飯」

布農族居住於中央山脈的兩側，在海拔1000～2000公尺之間，是典型的高山民族。最早的居住地是南投縣的仁愛鄉與信義鄉，後來經過幾次的大遷移，往東至花蓮，往南至高雄及台東山區，總人口約四萬多人。布農族共分為六個社群。分別是卡社群、郡社群、卓社群、丹社群、巒社群以及被同化的蘭社群。布農族行山田燒墾的遊耕生活，因此形成散居的形式，對於農作（尤其是小米）的歲時祭儀非常謹慎而繁複。舉世聞名的祈禱小米豐收歌（Pasibutbut）就是在小米播種祭之後，祈求農作豐收所唱的歌謠。而布農族的傳統文化裡並沒有舞蹈，而只有跨耀戰功時的跳躍動作。 散居的布農族並沒有頭目制度，而是由各家族的長老聯合主持部落事務。 布農人最崇拜的是天神，認為天神是人類一切的主宰。又認為鬼靈存在這個世界上，有善惡之分。布農族對動植物都是以人的平等態度對待。 傳統祭典有射耳祭、嬰兒祭、播種祭等。布農服飾在男子方面一種是以白色為底，可在背後織上美麗花紋，長及臀部的無袖外敞衣，搭配胸衣及遮陰布，主要在祭典時穿著。另一種是以黑、藍色為底的長袖上衣，搭配黑色短裙。女子的服飾以漢式的形式為主，藍、黑色為主色，在胸前斜織色鮮圖豔的織紋，裙子亦以藍、黑色為主。另外，皮衣、皮帽也是布農男子主要的服飾。

「射耳祭」 打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭，以肯定男人在村中的地位，並祈求獵獲豐富，家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間，個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典，族將鹿耳掛在祭場的樹枝上，男孩都必須參加射擊，年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄，並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動，各個社群都有這種祭典，舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同，但大約都在舉行小米除草祭之後，閒暇時間舉行打耳祭，祭典的時間由祭師決定，大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時，就要準備動身，到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌，留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家，獵人們會從山頂上對空鳴槍，然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時，家人獻上最香純的小米酒，慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息，村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後，大家就到放置野獸下巴骨的地方，舉行Mapakvis的儀式，只有祭師及今年獵物最多的人才能進去，其他的人則在外等候。祭祀完畢，全部落的人們到射耳場上集合，這時已有人將射靶裝置妥當，上排掛兩隻鹿耳，中排掛兩隻獐耳，下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後，由村中的老者先射，再換男孩們射，男孩們都射完之後，就由成年男子上場，射箭距離約五十公尺左右，打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中，女人是被禁止靠近或觸摸獵具，他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行Mapasitnul，分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數，分肉時不可剩餘或不足，否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後，就開始喝酒、唱歌，舉行誇功宴(Malastapang)，待吃完獵肉，便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後，完成去除霉運的儀式後，整個射耳祭便結束了。

「烤苦花魚」 材料：苦花魚數尾 調味料：鹽 做法： 1.將魚去鰓、內臟並洗淨，以鹽塗抹魚身。 2.用長竹籤由魚嘴刺入從魚尾穿出，於燒紅炭火上烤至魚皮兩面金黃即可。

泰雅族居住於本省中、北部山區，包括埔里至花蓮連線以北的地區，人口約九萬多人。族名ATAYAL，原意為真「人、勇敢的人」。共分為兩個亞族，一是泰雅亞族（Tayal），一是賽德克亞族（Sedeq）。泰雅族以狩獵及山田燒墾為生，民族性剽悍勇猛，因此在日本據台期間不時爆發激烈的抗日事件，其中以霧社事件最為猛烈。 泰雅族以紋面及精湛的織布技術聞名。紋面的意義除了美觀以外，就女子而言，代表善於織布，可以論及婚嫁的女子，就男子而言，是獵過首級，能夠勇敢獨當一面，保家衛社稷的標誌，也是成年的象徵。 泰雅族是個平權的社會，由具聰明才智，有領導能力的人擔任部落領袖。遇到部落有重大事情時，則由頭目召集長老會議以決策之。 泰雅族的部落還有其他三個小團體，祭祀團體、狩獵團體及共負罪責團體gaga。 泰雅人的宗教信仰以祖靈的信仰為主，並以超自然的神靈信仰（rutux）最為重要。rutux作為一種無形的超自然力量，使泰雅人在治病、消災祈福時，都會祭祀rutux請其保佑。 傳統服飾上依各種場合有不同服飾，紅色是泰雅人的最愛。紅色代表血液，也代表力量。

「祖靈祭 ma hou」 (一)祭型：全部落為男性群體。早期祭祖祭女性是不能參與的。 (二)地點：早期因為部落遷移頻繁，且無固定的墓地，因而選擇某一小路徑旁行。近來聚落定居，公墓已定後，均固定在公墓地祭之。 (三)祭時：農曆七月半破曉清早時刻。 (四)祭品：酒、小米糕、農作物、果實、魚類等，但是唯有山豬醃肉，不能作為祭品。 (五)祭文譯義： 第一種祭式：定點集合前往墓地，行走中，頭目自己高喊一段祭文「祖先們！祖先們！‧‧。今日是子民們以虔誠的心情來會祭您們，願祖靈能嘉納呼喊，並真誠的敬邀所有祖靈們會聚，分享惠賜的祭品‧‧‧。」 此段主祭的頭目會持續唸二次至三次。因為這樣祖先的靈魂才能接納子民的誠意而來。 第二種祭式： 行至墓地，各家便各自先行到親人的墓地行祭，之後再會合家族，由家族的長老行家祭。其祭文各家族雖然有些不同，但內容大致略同：「祖先們，我們帶來此一年間耕作的農作物，家族中的每一成員均依祖先的訓旨（gaga）行事，並努力的耕作，我們做子民的，期待在您們庇佑下，明年此時此刻，再 供祭物及喜悅。」

「祖靈祭 ma hou」 此祭主要意義，似乎在告知祖靈部落及家族一年來的生活情況，並承諾遵守祖訓的傳統文化及gaga，以及期許祖靈給予族群的祥和與健康，是部落族群的福氣。 祭祖或任何的祭祀的活動，女性是不能參與的，這是泰雅族人的一種傳統習俗。至於原因為何，由於這樣的習俗由來已久，現在部落裡的長者亦沒人能說清楚。從泰雅族的傳統社會制度而言，泰雅族群並非完全是男尊女卑的社會制度，從部落中仍有入贅的婚姻現象，便可瞭解泰雅族婦女仍有其主導的地方。 在泰雅族的傳統習俗裡，任何祭儀中，山豬都不能作為祭品。據泰雅族人的傳說，在祖先陰間的生活中，山豬是他們的獵狗，用山豬當作祭品，表示不給祖先們飼狗，這樣做是會觸怒祖靈的。

「朗應」 「石板烤(豬)肉」 「石板烤(醃豬)肉」 「厄努布」 「喜努湯」 「醃魚」

排灣族舊稱派宛，目前居住於屏東縣的八個山地鄉與台東縣大武太麻里鄉一帶，人口約六萬多人。依學者的分類，分為拉瓦爾群(Raval)與布曹爾群（Vucul）。三地門鄉屬於前者，其他的鄉鎮屬於後者，崇拜百步蛇，統住屋以石板屋最具特色。 排灣族是個階級分明的族群。分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級，行封建制，家族由長嗣（或男或女）來承繼。 超自然與多神祇的信仰是排灣族的宗教觀。萬物有造物主，河流、山川各有管理的神祇，家屋也有守護神。而與人最親近的則是祖靈信仰，貴族將祖靈信仰與家族起源傳說表現在家中的雕柱，平民則表現在衣飾的織紋與刺繡上面。 祭典有五年祭、毛蟹祭、組靈祭、豐年祭等。 排灣族的服飾在原住民當中堪稱最為華麗典雅，早期以繁複的夾織廣為收藏家喜愛，近年來以刺繡、豐富的圖象表現族人對刺繡藝術的天份。圖案大抵為祖靈像、人頭紋、百步蛇紋、太陽紋。排灣族是個熱愛藝術的族群，雕刻是族人日常的消遣，陶壺則是頭目家族權勢、財富的象徵，色彩豐富的古琉璃珠更是男女老少都珍愛的珠寶。至於籐編、竹編、月桃席的製作在部落裡隨處可見。

五年祭是排灣族最重意的祭典，族中的傳說是排灣先祖為了避荒年，將七名子女分開各自謀生，並且約定每五年，長者必須手持竹竿帶領全足大小回家團聚祭祖，於是有了五年祭的雛形。五年祭是排灣族最重意的祭典，族中的傳說是排灣先祖為了避荒年，將七名子女分開各自謀生，並且約定每五年，長者必須手持竹竿帶領全足大小回家團聚祭祖，於是有了五年祭的雛形。現在，來義鄉裡仍有文樂、旺嘉、古樓、南和四村維持五年祭的傳統。刺藤球是「五年祭」活動的重頭戲，分為二天舉行，由部落裡的成年男子參加，第一天是祈福，第二天則是卜算命運，不過，現在的五年祭，已成為族人門慶祝團聚的活動，其歡樂氣氛大於原有的問卜意義。人神盟約祭 (Maleveq)是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。 傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、頭目婚禮的儀式等。 並與女神約定，在一段時間內以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。祭典中若有插竹子，就是五年一度的五年祭，必須聯合鄉內各村一起舉辦祭典，通常會在每年的八月份舉辦豐年祭，然後每五年聯合舉辦一次聯合豐年祭。祭典中會將平常看不到的美食一一做出來，由於老七佳是排灣族具200年歷史之古老社區，所以排灣族五年祭通常在七佳舉行，有興趣參觀豐年祭可以與公所聯絡。

排灣族是個熱愛藝術的族群，雕刻是族人日常的消遣，陶壺是頭目家族權勢、財富的象徵，色彩豐富的古琉璃珠更是男女老少都珍愛的珠寶，近年來也成功擄獲現代人的心，紛紛蒐集保存或配戴當作首飾；籐編、竹編、月桃席編織技藝也很發達。排灣族還有一項重要的手工藝是連杯，是以木頭刻製而成並排的兩只杯體，兩邊各有一個把柄，族人喜愛在杯體上裝飾百步蛇或人像紋等，添加酒杯的價值感。 「珠串手機袋」 利用琉璃珠縫製在手機袋上，色彩相當亮麗搶眼，圖案多以排灣族的陶甕、百步蛇及太陽為主，每一顆琉璃珠都是創作著一針一線縫製，相當獨特且富有設計感，值得想要擁有個人風格的人選購喔！

排灣族  「芋頭奇拿富」                                                         「芋頭粉腸」 「金伯樂」 「初露克」

賽夏族居住於新竹縣與苗栗縣交界的山區，人口約有七千多人。又分為南、北兩大族群。北賽夏居住於新竹縣五峰鄉，南賽夏居住於苗栗縣南庄鄉。二年一次的矮靈祭是大家所熟知的祭典。 南、北賽夏族各有頭目一名，各家族的長老地位崇高。賽夏族的姓氏非常特殊，大抵以動物、植物、自然現象作為氏族的名號，每一姓氏又負責主持不同的祭儀。 除了超自然的信仰祭儀之外，以祖靈祭及祭祀矮靈的祭祀最重要。 賽夏男女均穿著長及小腿的無袖外敞衣，再加上無袖短上衣一件，色彩以紅、白兩色為主，其中外敞長衣多為祭典時穿著，在衣服的背面夾織精美的菱形紋飾，另外腕飾、足飾均以貝珠為材料。                                                 

「矮靈祭」 兩年一度的矮靈祭典，是賽夏族最重要的儀式，賽夏人叫這祭典叫做「巴斯答愛」，時間在農曆的十月，每兩年舉辦一次小祭，每十年舉辦一次大祭，每到這時候，外地的族人都會趕回來，以最虔敬的心慶祝祭典，矮靈祭是賽夏族流傳至今的少有的原始祭典，保存了他們代代相傳的習俗及追思的美德。 矮靈祭的由來：相傳在很久以前，有一群居住在Maybalay山（今新竹五峰鄉上坪溪上游右岸）半山腰岩洞內的族人，身高雖僅有三尺，但臂力強，而且擅長巫術，所以與之為鄰的賽夏族人很怕他們；不過，由於矮人能歌善舞，所以賽夏族人每年到了稻栗收穫舉行祭典時，都會邀請矮人一同唱歌跳舞。只是，矮人在歌舞之餘，經常藉機侵犯夏賽族的婦女，而矮人又善於隱身之術，所以賽夏人不易查到證據，往往在祭典過後，才發現有許多賽夏族婦女都懷孕了。因此，賽夏族人對於矮人的怨恨便日益加深。直到有一年的祭典，矮人又在調戲夏賽族的婦女時，恰巧被賽夏族人看見，賽夏族人已忍無可忍了，乃絞盡腦汁設想計策，於是，他們暗中把矮人回途時，常爬上去休息的枇杷樹先砍斷一半，再用泥將樹的缺口遮掩起來。果真，矮人們依著舊習慣，一個一個爬到枇杷樹上休息，就在矮人們都來不及反應時，枇杷樹便瞬間倒下，矮人們一個一個都跌落深淵內而淹死了，只有兩個矮人倖免於難。這兩位矮人雖知是賽夏族人設計害了她們的族人，但人單勢薄也無可奈何，乃決定往東方離去，離開前，還將祭歌與舞步教授給賽夏族人。只是，賽夏族人雖除去了心頭大患，內心卻感到不安，於是開始祭祀矮人，安撫他們的靈魂，以解彼此的仇恨。從此以後，就在秋收之後的月圓夜裡，賽夏族人不斷的唱著、跳著，邀請矮靈歸來，再一次與賽夏族人同樂，並在歌聲中請求矮靈的原諒與賜福。矮陵原是每年舉行一次，大約在農曆十月十五日進行，後因日本人的禁止，遂改為每兩年舉行一小祭，每十年舉行一大祭。

除了織布以外，因居住區域多竹，竹藝亦是傳統絕活，如：竹屋、竹籠、竹床與竹編的竹簍等，另外，賽夏族特有的肩旗Kirakil及臀鈴Tabaasang也是重要的工藝製品，兩者都使用於矮靈祭典期間。                                                  「紋飾包」 在紋飾表現以「+字紋」、「菱形文」或其他原住民的紋樣均可作 為裝飾紋樣長衣飾賽夏族傳統衣服中最基本的類型，無論男女都穿同 樣式的，無須裁剪，是另由織成的二片布左右併合，直接縫製無領無 袖。在時尚流行下，原住民婦女將布塊設計並裁製現代人穿用的服飾 和提包、背包、桌布等等，布淡具有原住民色彩文化且又美觀實用， 頗受消費者喜愛。                                      

「燴昭和」 「木瓜拌山豬肉」 「河苔豆腐湯」 「野花、拼盤」 「野蔬雙拼」                               賽夏族以米為主食，以小米、甘藷、玉米、山芋、菜豆、赤豆為副食。賽夏族因為居住於盛產野菜的山區，                                                                                                                   「燴昭和」 「木瓜拌山豬肉」 「河苔豆腐湯」 「野花、拼盤」 「野蔬雙拼」

現在大部分的邵族人住在日月潭畔的日月村，所謂的「德化社」，少部分原來屬頭社系統的邵人則住在水里鄉頂崁村的大平林，兩地加起來的總人口數是二百八十三人，這樣的人口數可以說是全世界最袖珍的族群。 卲族的生活方式是以魚獵、農耕、山林採集維生，依日月潭而居的邵族，也是擅漁的族群，他們所發展出來的魚獵方式，例如『浮嶼誘魚』、『魚筌誘魚』等，是邵族文化獨特之處。 邵族人將稻穀曝曬、去殼，去穀方法是用木樁在石塊上槌打稻穗,是屬婦女工作，因各家各戶同時槌打去穀，造成部落叮叮咚咚聲響，而後族人覺得合乎音感，始發展成杵音之舞。早在日據時代，這一種原始音樂便為人所稱道，『湖上杵聲』因而成為日月潭八景之一。 邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，亦即最高祖靈和氏族祖靈。祖靈能庇祐族眾，讓族人平安健康，並且賜福給族人，使其代代繁衍並生生不息。最高祖靈居住在Lalu（光華島）的大茄苳樹上，是最具權威的神，其能驅除惡靈，是女祭司求巫的祖師。而氏族祖靈則為各氏族的始祖。                                      

「拜鰻祭」 原是狩獵民族的邵族，因徙居日月潭而發展出漁撈文化，所以狩獵祭儀便轉化為以漁獵做供品的祭儀形式，「拜鰻祭」則可說是邵族由狩獵文化轉化為漁撈文化的見證。拜鰻祭於每年農曆七月初三舉行，每一戶都要將祖靈籃集中到祭場，同時每一戶都要將糯米作成白鰻魚造型的麻糬為祭品來祭拜祖靈，並由先生媽來主持，祈求平安團圓。結束祭儀後，所有的白鰻麻糬都切成兩半，頭部的部分由各戶人家帶回，尾部的部分則是送先生媽的謝禮。相傳早期拜鰻是由真正的鰻魚，後來才改用糯米為材料做成的白鰻魚造型麻糬。其製作方法，是先將糯米用水浸泡後，放入木製的蒸桶內蒸熟，然後倒入杵臼內樁搗，做成鰻魚狀的麻糬，頭部用龍眼籽做眼睛，並插上圓仔花。在早期，由於吃不起零食，所以拜鰻祭時，便成了小孩子打牙祭的時候了。

鄒族又稱曹族，鄒族主要居住於嘉義縣阿里山鄉，少部份居住南投縣信義鄉，合稱之為「北鄒」，與北鄒相對映，有稱之為「南鄒」的，居住於高雄縣三民鄉與桃源鄉，鄒族總人口約七千多人。 北鄒與南鄒的語言、服飾、社會組織大同小異，倒是祭典完全不同。北鄒的「凱旋祭」（MAYSAVI）主要是祭拜戰神。南鄒的「子安貝祭」主要是祭拜祖靈，此外還有小米收穫祭、黑米祭等。 鄒族的社會組織分為大社（hosa）、聯族（aemana）、氏族（ongo-no-emo）和亞氏族（emo）。 鄒族有男子集會所，少年在十二、三歲時就必須進入（夜宿）會所，接受歷史、文化、傳統技藝、狩獵的訓練。 凱旋祭時，就是以男子會所（KUBA）為活動中心。 目前會所制度已經消失，但仍嚴禁女性進入會所，在傳統民居裡，鄒族的男、女各有不同出入的門，也顯示鄒族是個父系社會的制度。 鄒族裡各大社設頭目一名，部落重要事務，由頭目召集各家族的長老開會研商並決策之。長老在鄒族的社會頗受敬重。

「播種祭（Miyapo）」 鄒族的生活祭儀中，排在一年之使的是播種祭，也就是說鄒族人以播種小米的祭儀來迎接一年的到來。鄒族人以農獵為生，夏季農耕，冬季狩獵，而一年之初，便是農耕活動的開始，在開始耕作之前，必須先舉行播種儀式，求得栗女神與土地神的佑助。因為族人認為若無祂們的佑助，未來一年會無所獲，甚至會災禍連連。 負責播種儀式的人須禁食蒜、蔥等禁忌食物，以表潔身。並且須由長老前往預備播種的耕作地做儀式，並在該地過夜，藉著托夢的內容，決定是否在此播種。祭儀當天，參加祭典者須穿著傳統服飾，先從祭屋內取出小米後，再前往耕作地播種。在播種後，為求風調雨順，須由祭司進行祈雨儀式。緊接之後的是，由各家族個別舉行報戶口活動，以茅草做為人口的記號，綑綁後置於會場中央，再點燃周圍的火柱，以火苗燃燒的方向來預測未來一年的運勢。 過去的播種祭大約要六、七天才完成，後為了配合現代的生活步調，已簡化為二、三天，有些甚至已不再舉行了。為求風調雨順，在播種儀式舉行之後，須由祭司緊接著舉行祈雨儀式。 在播種之後，祭司在田地中央挖一小洞，將代表神靈所管轄的天的姑婆芋葉片平舖在上面，並在葉片上倒入水，此時，祭司手持茅草唸誦禱詞，祇佑耕作能夠順利。接著，又用茅草刺破姑婆芋葉片，讓水能夠滲入土中，代表著神靈賜下豐沛的雨水，祈求雨水滋潤大地使萬物興盛，如此，才能享用水中的固魚。因此，祭儀是以享用固魚做結束。                                     

                                                        「香蕉糕」                               「南瓜飯」 「竹筒飯」 「樹豆湯」 「山花椒醃雞」

雅美族大多居住於蘭嶼島，人口約四仟人，是台灣土著中最原始的一支。 雅美族是個愛好和平的民族，是台灣原住民中唯一沒有獵首和酒的民族。由於獨居海外，因此發展出獨特的海洋文化，尤以春、夏之間的「飛魚季」最為世人熟知。全年的歲時祭儀也多配合飛魚的捕魚活動而進行。雅美族的住屋一半在地下，稱為半穴居，食物以薯、芋、栗及捕魚為生。 雅美族的歌詠有五分之四屬於男性的專利，舞蹈方面，除了小米豐收節打小米的動作外，其他的舞蹈均為女子的專利，形成有趣的特殊現象。 雅美族無頭目制度，是以各家族的長老為意見領袖。漁團組織是男人捕魚時形成的另一個組織。 在宗教信仰方面，雅美族人的宇宙觀共分為八個層次，天界有五層，掌管陸地、海洋、食物、生命等。雅美族人也相信靈魂觀，尤其以死去的靈魂（Anito）最為懼怕。許多不好的事物都歸咎於惡靈作崇，因此對死亡特別害怕。 男子的傳統服飾以無袖、無領、短背心，配合丁字褲。女子則以斜繫手織方巾配上短裙，所有手織衣物均以白色為底，黑、藍相間的色彩。不同材質各種式樣的禮帽在不同場合時配戴。 雅美族的製陶粗礦、樸質，木雕規則而細膩，拼板船雕刻甚為優美，漁舟下水禮是他們的大事）。男子銀盔或黃金飾片的打造也是其特色，在台灣原住民當中是唯一有冶金工藝的民族。

「飛魚祭」 蘭嶼四面環海，魚撈為主要生活方式，為祈求飛魚豐收，族人便舉行「飛魚祭」，新船造好下水前，則依例舉行「船祭」。共分13次舉行，第一次是"飛魚祈禱祭"，這天黎明，所有的船在海灘集合，祈求神的保佑和飛魚的豐收。結束後，每艘船殺一隻雞，將血用食指點在卵石上，表示收穫的魚將和石頭一樣長久。最後一次是慶祝飛魚每一豐收和魚季結束，女子不能參加。 「新（船下水）祭」 雅美族的船是由20餘塊的刳木併成的，再由一種叫"巴洛"的樹根剝成棉花狀物填塞，以防滲水為時需2 ~ 3個月的工作天。船祭開始時，客人須頭戴銀盔，手持長槍，盛裝參加高潮是船員坐在自己的新船位子，向船靈祈禱，全村男子吟唱著湧向新船。最後，將新船拋入空中，再至海中試船，即禮成。

                                                                                                                                                                                                                                    「燒烤燻肉」 「清蒸海蟹」 「芋泥加蟹肉」 「燒烤魚乾」 「蒸芋葉」

噶瑪蘭平埔族初居住於台灣東北部的蘭陽平原，在台灣平埔族中是最晚受到漢文化影響的族群。根據日治時代留下的傳說，「噶瑪蘭」的祖先叫阿蚊（Avon），原來是從東方海外的「馬瑞利願」坐船到台灣北部登陸，然後才到宜蘭。當族人到宜蘭來時，泰雅族已經住在平地，所以發生了戰鬥。噶瑪蘭族的祖先把他們趕入山中，佔領了宜蘭平原後，自稱為"Kavarawan"亦即住在平原的人，山地人就叫做"Prsoram"。 噶瑪蘭族人相信除了實體以外的空間，天地萬物都充滿了靈魂。其中善靈包括各種神靈以及家族祖先，能夠在冥冥之中保佑族人，同時也會因犯錯而處罰他們。噶瑪蘭人相信人的一生，無時無刻不受祖靈監護，所以要謹守祖先的規範。噶瑪蘭人對祖靈敬畏的尊重，在他們慎重的"Badohogan"「送葬祭亡魂」儀式裡，表露無遺。另一類是惡靈（Hagu），只會為族人帶來災禍，不像祖靈會保護人。這種和天地、祖靈之間的親密依存關係，正是噶瑪蘭人是大相傳的族群性格。 位在豐濱鄉海岸公路旁新社，為噶瑪蘭族聚居的主要部落之一。這裡仍保有印璽傳授制度，由每年族人選出的領袖保管，而居住在海邊的族人也靠海吃飯，捕魚、補海螺都是道地的當地文化。噶瑪蘭族婦女的編織技術發達，喜歡編織黑色的織品；此外，取自香蕉樹纖維曬乾軟化後織成的香蕉衣，特別清涼舒適，只有族中具有威望的長者可以穿戴。

「噶瑪蘭節」 在噶瑪蘭節活動中，他們以精緻的歌舞展現其族群柔和、自信的一面，歡迎大家共襄盛舉來認識噶瑪蘭文化。

(一) 太魯閣族大致分佈北起於花蓮縣和平溪，南迄紅葉及太平溪這一廣大的山麓地帶，即現行行政體制下的花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉及少部份的卓溪鄉立山、崙山等地。 傳統上，過去太魯閣族的男性，婚姻條件是獵首及具有高超的狩獵技巧（唯有已獵首過及擅於狩獵，男子才有資格紋面），其次是守規矩與心地好，有財產及身體強壯則是更次要的條件；女性的首要條件是會織布（女子會織布才能紋面，紋面的女子才算是美麗的），其次則為勤勞、會持家及心地好。而在男女關係之間，傳統祖靈的信仰及恐懼深植於人心之中，因此族人有著極嚴格的規範：不允許未婚的青年男女或已婚的人有越軌的行為或動作。 太魯閣人的求婚儀式，必先徵得女方同意後行之，同時求婚的重要內容是議定男方的聘禮、工作天，及女方的嫁妝。婚禮在新郎家舉行，媒人手持一瓢水向神靈祈禱，雙方主婚人用食指浸水中表示不悔。太魯閣人相信生育是由鬼靈所主宰的，因此有種種的禁忌與祈禱的方式祈求賜予他們小孩，嬰兒出生後用竹刀切斷臍帶，將胞胎埋於底下。嬰兒生下後，由祖父或其父親為嬰兒取名，小孩名後連其父名，也有少數連母的，以示有血統的關係。這種命名的方式，稱為「親子關係的連名制」，通稱為「父子」或「母子（女）」連名制。

( 二 ) 在太魯閣族人的部落中，由成員共同推舉聰明正直的人為頭目。頭目，對外代表部落，對內維持部落的安寧和諧、解決仲裁紛爭。頭目及其他幹部都是無給職的，其唯一享有的權利是部落的人家舉行慶典時總會受到邀請。部落在對外的關係上，獵區的保護是全體部落成員的共同責任，每個部落均有固定的獵區，打獵行為不僅是在維持生計，也由於狩獵團體的組合形成部落男子之間的共擔責任的團體意識。為了維護部落的獵區，防止敵對部落或族群入侵，族人必須團結一致。 「紋面」亦即漢人所謂「刺青」，太魯閣語稱「巴大斯克拉斯」，是太魯閣族最具代表性的傳統文化特色，如今已不再沿襲，只有少數相當年紀以上的太魯閣族老人臉上，才能看到這個歷史痕跡。 「傳統織布」（得米弄·卡巴安）在太魯閣族的傳統理，是女子婚前必備的才藝本領，織布原料來自「苧麻」，而整個製作過程非常繁瑣，概分為： １.採麻抽絲。 ２.理絲紡線。 ３.連線紡球。 ４.接球紡團。 ５.灰煮淋曬。 ６.理團紡帶。 ７.套帶織布。 「木琴」──太魯閣語稱「打庫茲」意義同竹口簧片，傳統木琴製作不易，音只有四階，即Le、Mi、So、La，製成聲音清脆響亮的木琴，木琴的音質好壞與樹木的長短、乾濕及粗細有著極大關係，男女皆可敲奏。 太魯閣族傳統舞蹈較保守，以女性為主，大都以隨興哼唱，即席起舞方式表演，男性舞步簡單且多以左右前後跨步方式為主。