莊子的逍遙無待之道

其生卒年為369B.C.－286B.C.，與孟子同時。 莊子的哲學觀點見於其所著《莊子》（又稱《南華經》一書），分為內、外、雜三篇，內七篇是莊子自著，最足以代表其思想。 注釋可參考陳鼓應《莊子今註今譯》（中華書局出版社）。

一 「逍遙」、「無待」觀念與自由主體 老、莊哲學異同： 同屬道家哲學的主要代表，都以講求精神自由作為其哲學核心。 不同之處： 一 「逍遙」、「無待」觀念與自由主體 老、莊哲學異同： 同屬道家哲學的主要代表，都以講求精神自由作為其哲學核心。 不同之處： ／老子－道體義較突出 －有較多關於政治的討論（入世意味較重） ＼莊子－道體義幾全被內在化為主體義 －很少對政治方面作出討論（入世意味較輕）

莊子以許多不同的名稱來稱謂其最高主體（理想人格），主要者為「至人」、「神人」、「聖人」和「真人」等。對這種最高主體作出直接的描述，最主要者見諸首篇〈逍遙遊〉中： 至人無己，神人無功，聖人無名。（逍遙遊） ／無己－不受物質軀體或物欲的束縛（或限制） －無名－不受功業的束縛（或限制） ＼無名－不受名譽的束縛（或限制）

可用「無待」一詞來表示主體完全沒有倚待，亦即不受束縛的絕對自由的狀態。此詞在《莊子》中未曾出現，只是〈逍遙遊〉中隱含此義： 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！（逍遙遊） 到郭象注莊時，才以「無待」一詞來表示主體的絕對自由的境界。 此詞的意義與老子的「自然」、「無為」義大體相當。

另外，莊子的「逍遙」一詞亦是描述主體的絕對自由的重要用語。 ∵莊子以此詞與老子的「無為」相提並論： 芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。（大宗師） 逍遙，無為也。（天運） 此詞與老子「自然」、「無為」及上述「無待」一詞不同之處，是一文學性語言而非哲學性語言，純粹描述、摹狀主體的自由自在，無拘無束的狀態。

在〈逍遙遊〉中，莊子是通過一系列虛構的人和動物，形象地、具體地烘托出此「逍遙」、「無待」二觀念的意義。當中包括： 1. 有待者： a. 大鵬（大魚所化） 有鳥焉，其名為鵬， 背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南， 且適南冥也。 b. 斥鴳（即小雀） 騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之 間，此亦飛之至也。

c. 宋榮子 宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數數然也。 但莊子以為他「猶有未樹也。」（可能指未完全達到逍遙的境界） d. 列子 夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數數然也。

2. 無待者 e. 神人 肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。 之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！ 依莊子，只有神人才做到真正逍遙無待的境界。

二 自由精神的具體實踐 I 去除形軀的束縛 a 外形骸 二 自由精神的具體實踐 I 去除形軀的束縛 a 外形骸 外形骸指價值主體能不受形外在形軀的限制，能超越於其之上而得到自由。莊子曾以寓言表示此種精神： 子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘也。曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」（大宗師）

莊子在〈德充符〉一篇中，以一系列外形殘缺、醜丑不堪但精神修養圓滿（「才全德不形」）的人物為實現逍遙無待之道的理想人物，包括王駘、申徒嘉、叔山無趾（斷足）、哀駘它（醜陋）等。如： 申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。……子產曰：「子若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。……吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」〈德充符〉

b 超生死 超生死指不受軀體的生成與毀壞所累，而能得到主體的自由。 莊子著名的逸事之一，是關於其妻死時之表現。 莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」（至樂）

另一次，莊子借老子的朋友秦失之口再講出其對生死的看法： 老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。……適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」（養生主） 外形骸、超生死兩種思想是相通的。〈大宗師〉中有段說話講出了形軀與生死都是自然一部分： 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。（大宗師） 生死亦可歸諸形軀，故外形骸與超生死兩者可合而為一。

II 去除知識的束縛 a 輕妄知 經驗知識固然有其重要性，然而，如果追求知識的態度不正確，或者執虛妄的知識，這時候，不但沒有價值，還障蔽主體的自由。 吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！（養生主） 人的生命有限而經驗知識無限，∴於汲汲以求是危險的事情。 另外，人生的價值超越經驗以外，∴拘泥於經驗知識及概念，便不能把握人生價值的道理。他說： 道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。（齊物論）

莊子進一步指出以經驗知識來了解人生價值的不足之處。首先，經驗知識限制於現實的領域，不能涉及價值的理想。他說： 井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。（秋水） 夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。（秋水）

其次，經驗知識往往預設了思想的二分法。但人生的價值卻不受此限制，∴經驗知識往往不能真實反映價值世界。 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。（齊物論）

b 重真知 莊子反對的只是虛妄的經驗知識，卻十分重視真實的價值知識。 有真人然後有真知。（大宗師） 「真知」，並非經驗知識，亦非邏輯知識，而是直覺知識（非經驗的直覺empirical intuition，而是智的直覺intellectual intuition）。

《莊子》以兩則寓言說明此種真知，一是齊桓公讀書的故事： 桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所者，古人之糟魄已夫！」（天道） 借喻真知只能以價值心加以把握，而不能以語言文字來了解。

另一寓言是莊子與惠施遊濠梁時的對話： 莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰：『汝安知魚樂』云者，既已知之而問我。我知之濠上也。」（秋水） ／惠施－重視經驗與邏輯分析 ＼莊子－重視直覺的觀賞

III 去除禮教的束縛 莊子以為，儒家所講的仁義道德等觀念，是人的造作，故應去除。莊子實則只能反對一些腐儒所過於強調的不合理的禮教。 聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。（胠篋） 這裏是莊子對滿口仁義道德的偽君子的控訴。

有一次，莊子虛構出孔子與顏淵的對話，表達出其對禮教的不滿： 顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也而後也。」（大宗師）