第十講 道家學派的發展及莊子思想

老子之後的三個面向 1.以個人生命為中心，關切自我、自由與本真，如楊朱、莊周 2.以社會政治為中心，演變為君王南面之術，如慎到及稷下學派之人士，韓非書籍中亦有解老、喻老兩篇，加以發揮此一思想 3.老子宇宙論的發展：〈太一生水〉。

〈太一生水〉介紹 1993年10月，湖北省荊門市沙洋區四方鄉郭店村出土了一批戰國楚竹簡，後經荊門市博物館整理，得804枚，計一萬三千餘字。《郭店楚墓竹簡》從內容上來看為先秦學術著作，大體可分為三大部分，其中第一部分為道家著作《老子》甲、乙、丙三組，且丙組包括不見於傳世文獻的《太一生水》。《太一生水》共存竹簡14枚，計300餘字。除《太一生水》外，其餘部分都可在傳世本《老子》中找到對應章節，只是字句有所變動而已。正因為《太一生水》不見於傳世文獻，並且是一篇精緻的宇宙生成論著作，從而引起了學界廣泛而密切的關注

太一生水原文 大一生水。水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地。天地[復相輔]也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。四時復相輔也，是以成寒熱。寒熱復相輔也，是以成濕燥。濕燥復相輔也，成歲而止。故歲者，濕燥之所生也。濕燥者，寒熱之所生也。寒熱者，[四時之所生也]。四時者，陰陽之所生[也]。陰陽者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，大一之所生也。是故大一藏於水，行於時。周而又[始]，[以己為]萬物母；一缺一盈，以己為萬物經。此天之所不能殺，地之所不能厘，陰陽之所不能成。君子知此之謂[道]。

下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道也其字也，請問其名？以道從事者必托其名，故事成而身長；聖人之從事也，亦托其名，故功成而身不傷。天地名字並立，故過其方，不思相[當]。[天不足]於西北，其下高以強；地不足於東南，其上[低以弱]。[不足於上]者有餘於下，不足於下者有餘於上。 天道貴弱，削成者以益生者；伐於強，責於[堅]，[以輔柔弱]。

〈太一生水〉段落大意 第一段闡述自然天象的生成，它以太一生水為開端，謂水反輔太一而成天，天又反輔太一而成地，天地相輔，又生成神明、陰陽、四時、寒冷、濕燥，將古代宇宙生成論脈絡清晰地展現在世人面前。 第二段闡述了重名思想和自然地理形勢，並以中國的地形地勢來為說明「道」高低強弱相補的特徵作鋪墊。 第三段講道的一個重要特徵是「貴弱」。

「水」與老子思想之關係 老子五千言中，論「水」的有三個段落 ： 1.上善如水，水善利萬物而不爭 2.古之善為道者，微妙玄通，深不可識。         夫唯不可識，故強為之容。         豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，         儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，         敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 3.天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能也，以其無以易之也。

「太一」與老子思想之關係 《莊子‧天下》載：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃，聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。」 （《莊子‧天下》成玄英疏：「本，無也；物，有也。用無為妙，道為精；用有為事，物為粗……貪而儲積於心，常不足；知足止分，故清廉虛淡、絕待獨立，而精、神、道無不在；自古有之也。」 ）

「反輔」與老子思想之關係 「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」

莊子思想 三種語言的操作：〈天下〉：「以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣」

莊子的「齊物論」： 經驗事物的相對性、不確定性辯證 物旡非彼，物旡非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且旡彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。

經驗知識的人為性、主觀性的判定 狙公賦茅，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

莊子的「道通為一」說 「道」消解經驗事物的分判而確立 物固有所然，物固有所可。旡物不然，旡物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢桅憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物旡成與毀，復通為一。

「道」藉剝離經驗知識的“不真”而凸顯 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

莊子的「逍遙遊」 “獨與天地精神往來”的出世追求 故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反；彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人旡己，神人旡功，聖人旡名。

“不遣是非與世俗處」的游世意識 支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為，挫鍼治繲，足以糊口，鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。

莊子的工夫論與境界說 若一志，旡聽之以耳而聽之以心，旡聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也 「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

道家思想與稷下學派 戰國時期，齊國都城臨淄（今山東淄博東北）稷門（西邊南首門）附近，設有中國古代最早的學術活動和政治諮詢中心——稷下學宮。有學者認為它創建于齊桓公（前374年—前357年在位）時，也有學者認為創建于齊威王（前356年—前320年在位）時；複盛于齊宣王（前319年—前301年在位）時。

道家思想與稷下學派 齊宣王擴置學宮，招致天下賢士近千人，任其“不治而議論”，其中七十六人被尊為“上大夫”。著名的有彭蒙、田駢、慎到、宋鈃、尹文、兒說、鄒衍等。楚國的屈原在齊宣王九年（前311年）曾出使齊國，當時，楚國學者環淵正在稷下，齊賜之為“上大夫”。屈原是否與環淵有過接觸尚不得而知，而屈原作品深受稷下思孟學派思想影響，則是顯而易見的。鄒國的孟軻和趙國的荀況，先後均曾到稷下學宮遊學。孟子在齊威王和齊宣王時兩度游齊；荀子在齊襄王時遊學稷下，並多次出任學宮主持人——祭酒。

道家思想與稷下學派 稷下學宮彙集了道、法、儒、名、兵、農、陰陽等百家之學，成為當時各學派薈萃的中心，歷時約一百四、五十年。並逐漸形成一個具有一定傾向的學派，後人稱為“稷下學”。各家在稷下自由講學、辯論，各自著書，言治亂之事，向君主提建議，促進了百家爭鳴的開展和學術文化的繁榮。

道家思想與稷下學派：慎到 《慎子》一書，《漢書·藝文志》“法家”著錄四十二篇，現僅存殘本五篇。清錢熙祚輯本以《群書治要》所節錄的七篇，參校殘本五篇，較為完善。

道家思想與稷下學派：慎到 慎到（約前395—前315）是趙國人。早年學黃老道德之術，把道家學說向法家理論方面發展。曾在齊國的稷下講學，受上大夫之祿，負有盛名。他受《老子》影響，認為“道”的本質是萬物相等，對後來莊周的“齊物”思想有所啟迪。他是法家中主“勢”的一派。“勢”指政權、權位，他提出了集權的主張，在政治上把權勢放到了第一位。有了權位，還要有“法”。“法”是治國的標準，他從道家“棄知去己而緣不得已”的觀點出發，提出“大君任法而弗躬，則事斷於法矣”的思想。君主是“法”的制定者，依法“無為而治”，“民一於君，事斷於法”，“官不私親，法不遺愛”，這樣就“上下無事”了。

道家思想與稷下學派：慎到 他把君主的權勢看作行法的力量，認為有了權、有了法，一個平凡的君主就可以“抱法處勢”，“無為而治天下”；賢能和智慧並不足以服眾，權勢地位則能夠使賢者屈服。“法”也不是一成不變的，“守法而不變則衰”。慎到尊君，但並不主張獨裁，這和申不害不一樣。他反對治理國家的關鍵全在於君主一人，認為“立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也”。所以，國家興亡的責任亦非屬個人，“亡國之君非一人之罪也，治國之君非一人之力也”。他強調遵循“天道”，指出“天道，因則大，化則細；因之者，因人之情也”，這帶有較濃的道家色彩。

道家思想與稷下學派：彭蒙、田駢 彭蒙、田駢都是齊國人。他們的學說都有道家傾向，可以說對於莊周思想的形成有明顯影響。彭蒙是田駢的老師，後二人均在稷下講學。田駢號“天口駢”，大概擅長演說。《莊子·天下》、《荀子·非十二子》都把慎到和他們列為一派，可能因為慎到雖屬法家，也帶有明顯道家傾向的緣故。

道家思想與稷下學派：彭蒙、田駢 他們主張“齊萬物以為首”、“貴齊”，強調事物的齊一、均齊。認為對萬物應取“莫之是，莫之非”的態度，“萬物皆有所可，有所不可”。主張因循自然，不置可否，齊一萬物，這顯然是莊周“齊物”思想的先聲。他們還提出行不教之教，認為“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣”。這也是和莊周思想相合的。《呂氏春秋·執—》中載有田駢的話，雲“變化應來而皆有章，因性任物而莫不宜當”，同樣具有順應自然、因性任物的道家思想特點。

道家思想與稷下學派：宋鈃、尹文 宋鈃（約前382—前300）是宋國人；尹文（約前360—前280）是齊國人。齊宣王、湣王時，他們和彭蒙、田駢、慎到等同在稷下學宮遊學。宋鈃、尹文的思想受到道家和墨家的影響，後人稱其為“宋尹學派”。《漢書·藝文志》“小說家”著錄《宋子》十八篇，“名家”著錄《尹文子》一篇，二書皆已亡佚。今存《尹文子》，一般認為系後人偽託。宋尹學派的思想資料，散見於《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書中。

道家思想與稷下學派：宋鈃、尹文 宋尹學派主張以“寬”、“恕”為處理人與人之間關係的總原則，“設不鬥爭，取不隨仇”，“見侮不辱，救民之鬥”。他們主張在國與國之間“禁攻寢兵，救世之戰”，禁止攻伐，息止兵事，反對諸侯間的兼併戰爭。據《孟子》記載，秦楚構兵，宋牼（即宋鈃）曾要往秦楚二國“說而罷之”。他們“救民之鬥”、“救世之戰”的目的，是“願天下之安寧，以活民命”。

道家思想與稷下學派：宋鈃、尹文 為了達到利天下的目的，在內心修養方面，他們提倡“以情欲寡淺為內”，認為人類的本性就是欲寡而不欲多，“人我之養，畢足而止”，“五升之飯足矣”。因此，荀子批評他們是“有見於少，無見於多”。又說“宋子蔽於欲而不知得”，即只知人欲寡，不知滿足人的合理欲求。

道家思想與稷下學派：宋鈃、尹文 宋尹學派提出“接萬物以別宥為始”，認為只有破除了見侮為辱、以情為欲多等偏見，才能認識事物的真相。他們力圖從主觀上清除榮辱、譽非、美惡的界限，要求做到“定乎內外之分，辨乎榮辱之境”。榮辱等等是屬於外在的東西，不應以之妨害內心的平靜，即使身陷牢獄之中，也不以為羞恥。莊子認為宋榮子（即宋鈃）“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”。普天下人讚譽，他並不因此更受鼓勵；普天下人非議，他也不因此更加沮喪。他們認為，如能做到人人“見侮不辱”，雖然被侮，但不以為恥辱，這樣就不會互相爭鬥，能夠“救民之鬥”，便可以使天下安寧了。

道家思想與稷下學派：宋鈃、尹文 宋尹學派“以情欲寡為內”，當受到儒家安貧樂道和墨家刻苦精神的影響；而其“以禁攻寢兵為外”，則明顯是對墨家“非攻”的繼承。宋尹學派思想確實帶有不少墨家特點，以致于荀子在《非十二子》中將墨翟和宋鈃並列。

道家思想與稷下學派：宋鈃、尹文 《管子》中的《心術》上下、《白心》、《內業》四篇，劉節、郭沫若等認為是宋尹學派的遺著，今暫保留此說。這幾篇反映了道、法、儒合一趨勢，同時兼有各學派的思想特點，為戰國中期稷下學士的著作，大致不會有誤。

道家思想與稷下學派：管子 《內業》指出，“精氣”是生命、智慧之源，能使萬物產生。把“天”看成“自然”，“精”與“形”有二元論傾向。精也是氣，是氣的精粹部分。形也是氣，即形氣。“人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。”最精細的氣，不但構成人，也是構成任何東西的不可缺少的材料。地上的五穀，天上的列星，都是精氣產生的。精氣流行在天地之間，就有了鬼神；精氣深藏在人的胸中，就成為聖人。這裏用鬼神形容精氣的流行變化，鬼神已不是靈魂不死的宗教迷信含義了。事物時常在變，但總離不開“氣”，氣本身就能變化出各種各樣的東西。精氣無所不在，充滿一切。人只能得到它而“成德”，產生智慧，而不能使它消滅。有了精氣才有生命，有生命然後才有人類的思想和智慧。人類的精神活動是由精氣派生出來的。《內業》中的精氣說，在中國思想史上起著承前啟後的作用，是不可缺少的重要一環。

道家思想與稷下學派：管子 當同樣出自稷下學士之手的《管子》中的《水地》篇，認為“水”、“地”是“萬物之本原”，提出了與精氣說相對立的觀點。《水地》認為：“地者，萬物之本原。……水者，地之血氣，如筋脈之通流者也。”又說：“水者何也？萬物之本原也。”雖然此文中以“水”、“地”為本原的理論尚未成熟，卻可謂是提出了百家爭鳴中的又一說。此說在郭店竹書〈太一生水〉中作了進一步發展。

道家思想與稷下學派：管子 《心術》、《內業》中將老子的“少私寡欲”、“致虛極，守靜篤”等觀點加以發展，進一步論證了“心”在認識中的作用。“心術”指關於認識方法的學說，認為認識事物首先要去掉妨礙認識的主觀好惡，做到“心”能夠“虛”、“靜”、“一”。反對主觀成見，主張客觀，這就是“虛”。不要在沒有認識事物規律的時候輕舉妄動，反對急躁盲動，主張冷靜觀察，這就是“靜”。以冷靜態度對待事物，就能集中注意力，聚精會神，心志專一，這就是“一”。這是要在認識事物時拋棄主觀上的障礙，以達到客觀地認識事物的目的。這種認識方法被荀況充分吸收和發展。強調在認識客觀事物時去除主觀偏見，保持心志專一。