魏晉時代孔老會通學說述評

一 魏晉玄學家的孔老會通學說 魏晉時代儒道會通學說主要觀點如下： ／王弼的「名教本於自然」說（「聖人體無」說） －嵇康的「越名教而任自然」說 一 魏晉玄學家的孔老會通學說 魏晉時代儒道會通學說主要觀點如下： ／王弼的「名教本於自然」說（「聖人體無」說） －嵇康的「越名教而任自然」說 ＼郭象的「名教即自然」說（「迹冥」論）

I 王弼的「名教本於自然」說（「聖人體無」說） 王弼此說的出處： 弼幼而察慧，年十餘，好老氏，通辯能言。父業，為尚書郎。時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：「夫無者，誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何﹖」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無所不足。」（何劭《王弼傳》） ／表面上：王弼此說以為儒家高於道家，∵孔子能將道身體力行出來，而老子因不能身體力行，故將自己的不足以語言來表述。 ＼實際上：王弼這裏所說的道，卻並非儒家的道德之道而是老莊的自由之道，i.e.無。→實際上講儒道會通仍以道家義理為最高。

講者評論： 1. 對孔子與老子均有不公平的說法。 2. 表面上似尊儒家，但實際上卻只講道家講的自由天道，以道家為最高，儒家義理根本隱而不見。∴是偏面的揚道抑儒觀點。

II 嵇康的「越名教而任自然」說 嵇康此說的出處： 六經以抑引為主，人性以從欲為歡；抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得不由抑引之六經，全性之本，不須犯情之禮律。（嵇康《難自然好學論》) 夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存于矜尚；體亮心達者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然：情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情通順，故人道無違：越名任性，故是非無措也。（嵇康《釋私論》) 釋：儒道的異同與高下 ／儒家（名教）－壓抑情欲，有違人的本性 ＼道家（自然）－順應情欲，合乎人的本性 →儒家有違人的本性，不及道家合乎人的本性，∴要超越名教而放任自然，捨儒入道，才能安身立命。

講者評論： 1. 儒家以仁義為禮教的基礎，∴並非主張只講禮教的形式主義。 2. 即使禮教在現實層面也有其重要的價值和意義。 3. 道家與儒家俱講價值的人的本性而非自然的人的本性。 4. 對於情欲本身及其順逆之道並不夠全面和深入。∵情欲可分自然的情欲與邪惡的情欲兩種；前者應順應而非壓抑。

III 郭象的「名教即自然」說（「迹冥」論） 以下為《郭象注》的原來文獻： 堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」（逍遙遊） 【注】夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，〔當塗〕者自必於有為之域而不反者，斯之由也。……帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行雖異，其於逍遙一也。

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。（逍遙遊） 【注】此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。

郭象的迹冥論，在一義下也可說是孔老會通的學說，其說可說是繼承和發揮了王弼的「聖人體無」說。他的主要觀點為： 1. 本體與現象可圓融為一，不相割裂。 2. 儒家講入世重用，道家講出世重體，而體用不二，∴儒道並尊。 3. 儒家人物堯帝雖為帝王，但能無為而治，迹冥圓融，∴其人生境界與出世的道家人物許由有相同的人生境界。 講者的評論： 優點： 1. 推進了王弼的思想，體用在實踐上可相即不離。 2. 人生意義不在於入世還是出世，而是在於處世的無為自然境界。

缺點： 1. 以為儒道兩家俱講無為自然之說，是援儒入道，有混同儒道之弊。 2. 以入世出世或體用分配儒道，也有一定的道理，但這應是重道德與重自由的引伸義，只是第二義而非第一義。 3. 對儒道重道德義與重藝術義之別並無把握。 總結：郭象的孔老會通雖然比王弼進一步，但仍未能觸及儒道兩家的核心義理而只涉及次要的學說，∴仍只有歷史意義而並不成功。 ＝＝＞總之，魏晉玄學家的孔老會通的學說雖有一定的道理，但亦有一些局限，在這方面可說未竟全功。

二 講者對儒道會通問題的看法──從自由的觀點看儒道的異同 二 講者對儒道會通問題的看法──從自由的觀點看儒道的異同 魏晉玄學家以「自然」與「名教」，或即「自由」與「道德」兩對觀念來作為主要基礎，這側重了儒道表面上的分歧。 講者嘗試以同一用語──「自由」來講儒道的會通。講者並非以為兩家的觀點完全相同，而是大同小異。 講者這裏講的「自由」，是哲學意義而非政治學意義，指人的自由意志(free will)，即人依理性（準確來說是道德理性或實踐理性）而行動的機能。

I 儒道兩家的相同處 儒道兩家的中心義理都是講人的自由。∵兩家都講價值主體，而唯有能體現價值的人才有真正的自由。 道德一義下也可說是一種自由。∵道德也可說須以自由為條件。i.e.沒有自由，則不可說行動的道德性。 儒家講道德，正是以自由為基礎： 孔子：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。 孟子：仁義禮智，非外鑠我也，我故有之也，弗思耳矣。 上述的說法，一般學者稱為「仁義內在」。此義與西哲康德所說的「意志自律」若合符節，俱肯定了自由為道德的基礎。

I 去除形軀的束縛 1 消極自由與積極自由 然而，儒道兩家講自由，亦有重要的不同之處： ／儒家──較著重積極意義的自由 ＼道家──較著重消極意義的自由 ／積極自由－人能依於自己的理性而行動 ＼消極自由－人能獨立不依於經驗（理性以外事物）而行動－說儒家較重積極意義的自由，∵儒家重視人們依道德理性（本心）來行動，即作道德實踐或成德工夫。 道家則可說較著重消極意義的自由。

當中，從道家主要代表人物老子及莊子以否定觀念作為主要哲學用語可見，如老子說「無為」，莊子說「無待」等。 ／老子：無為：沒有造作，即沒有對自己的真實的、價值的本性加以扭曲和障蔽。→無為即超越於經驗或現實方面的限制。此明顯為消極意義的自由之意。 ＼莊子：無待：指沒有倚待的意思，即在精神上自足，獨立不依於任何經驗事物之意。 在〈逍遙遊〉篇中，莊子更有「至人無己，神人無功，聖人無名」一語： ／無己－不受物質軀體或物欲的束縛（或限制） －無功－不受功名利祿的束縛（或限制） ＼無名－不受名譽的束縛（或限制）

積極意義的自由與消極意義的自由，可說是一體兩面，∵人若能依理性而行動，則同時可說是能獨立不依於經驗而行動。 具體以儒家的道德的自由為例，人若能為善，則同時可說是去惡（去除自然欲望的束縛）。 具體以道家的自由為例，人若體現道家的無為之道，則可不受私欲的障蔽而實現其價值的本性。 →儒道兩家其實兩種自由也講及，只是相對來說較著重其一。 e.g.儒家也講「無欲」（如周濂溪）、「滅人欲」（如《禮記》、朱子） e.g.老子也說「自然」，莊子也說「逍遙」，郭象也說「適性」等。

2 道德自由與藝術自由 a. 道家講藝術自由 儒家所講的自由是道德意義，是不難了解的；而道家所講的自由是藝術意義，則較難了解。 以下依康德的美學觀點──一般稱為一種「遊戲說」來說明。簡言之，康德以為藝術的本質是具備無目的的合目的性(purposiveness without purpose)。 ／無目的 －指沒有客觀的目的，即利害關係，i.e.沒有實用價值。 ＼合目的性 －在經驗上指一種超利害的快感(non-interested pleasure)，∵藝術之美對人來說雖不能滿足自然欲望，卻能滿足人的審美意欲。 －在理性上指和諧(harmony)。後者並非外在義或對象義，而是指在藝術創作或欣賞中，人能達到一種理性與感性，心身一致的狀態。 →藝術可說是具主觀的目的性。

＝＝＞合而言之，康德把藝術與遊戲相提並論，他稱藝術為一種自由遊戲 (德文frei spiel，英文free play)。遊戲與藝術的本質相同，都是能體現人的自由。 道家，esp.莊子的哲學中有許多重要觀念與康德美學觀點相通。

i.「遊」的觀念 最能說明莊子的自由精神與藝術精神相通的觀念是「遊」的觀念。 ／「逍遙遊」是《莊子》內篇的首篇，而莊子以「遊」名此篇，可見其重要性。 ＼單以內篇來說，「遊」此一觀念就出現了三十次，其要者有「遊無窮」、「遊乎四海之外」、「遊乎塵垢之外」、「遊刃必有餘地」、「乘物遊心」、「遊心乎德之和」、「遊於形骸之內」、「遊乎天地之一氣」及「遊於無有者」等語。此亦可見其重要性。

ii.「無用」或「無用之用」的觀念 遊戲說的美學觀強調藝術是超乎利害關係的。在《莊子》中，與此相應的用語是「無用」或「無用之用」的觀念。 惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。……今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」（「逍遙遊」） 釋：莊子所講的「無用」，或「無用之用」，是指超乎利害關係的，有類遊戲或藝術的自由活動。

iii.「至樂」的觀念 藝術活動是有一種快樂之情的，而莊子講人生之道時，雖曾說過「哀樂而不能入」一類說話，但只是講俗世所講的肉體的快樂。他並不否認追求人生的價值是可以有快樂之情的。他甚至以為這種樂是至高無上的一種情感。 《莊子》的外篇中有一篇以「至樂」名篇，可見其重要性，該篇中曾說： 吾觀夫俗之所樂舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」（「至樂」） 釋：真正的快樂並非外在的對象（富貴壽善），而是精神上的大樂。

iv.「和」的觀念 莊子亦有「和」的觀念與康德的美學觀點中的「無目的的合目的性」概念相應。上面引文中其中的「兩者交通成和而物生焉」一句，已講出道的創生與「和」的觀念相應。其他的文獻如下： 夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。 釋：一方面以和配樂，另一方面，又講出道的發用流行必須和諧。

　b 藝術自由與道德自由的會通 從藝術自由方面看，它其實不單不與道德意識相衝突，而且還必須包含道德，∵一義下可說道德是藝術的必要條件，i.e.極端違反道德的藝術作品也不能是美的。 從道德自由方面看，它也不能與藝術精神相衝突，∵道德必須包含藝術，如依前所說，也即是具無目的的合目的性。 i.e.道德的目的並非滿足自然的欲望，而只是一種價值實踐的滿足。∴此義下它可說是無目的的。 另一方面，它雖無自然的目的，但卻亦可導致理性與情感的和諧，令人達致一種精神上的快樂與滿足。 ∴儒家講道德實踐也強調是一種精神的滿足，故宋明儒者大都認同宋儒周濂溪講孔顏之樂。→這說法與上述莊子所講的「樂」相通。 ∴儒家講道德時也強調講和諧，如《中庸》以來的「致中和」思想：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」→這說法與上述莊子所講的「和」相通。 →欠缺樂、和等成份，道德也難以成為真正的道德。

另外，儒道兩家雖一重道德，一重藝術，但並非只講其一而不及其二。 e.g.老子也講「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」 e.g.孔子也講「興於詩，立於禮，成於樂」，「志于道，據于德，依於仁，游于藝。」